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L'Illuminismo ha contribuito a combattere gli eccessi della Chiesa, ad affermare la scienza come fonte di conoscenza e a difendere i diritti umani dalla tirannia.

Ci ha anche dato la scuola moderna, la medicina, le repubbliche, la democrazia rappresentativa e molto altro.

Come ha fatto un movimento a ispirare così tanti cambiamenti?

Ecco le 4 idee più potenti alla base di queste rivoluzioni e come hanno rimodellato il nostro mondo per sempre.

Separazione dei poteri

Fin dai tempi dei Greci si discuteva sulla migliore forma di governo, ma fu solo durante l'Illuminismo che l'Europa cominciò a mettere in discussione le forme tradizionali di autorità.

Il fondamentale "Spirito delle leggi" (1748) del barone di Montesquieu, ammirato e citato dai Padri fondatori, descriveva un principio di buon governo che avrebbe plasmato la politica moderna.

Montesquieu osservò in Inghilterra una rudimentale separazione dei poteri: l'esecutivo (il governo del Re), il legislativo (il Parlamento) e il giudiziario (i tribunali).

Ogni ramo esercitava il potere indipendentemente l'uno dall'altro, tenendosi sotto controllo.

Lettura della tragedia di Voltaire L'orfano della Cina nel salotto di Marie Thérèse Rodet Geoffrin nel 1755, da Lemonnier, 1812 ca.

Credito d'immagine: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, dominio pubblico, via Wikimedia Commons

Non era un'idea nuova - i Romani avevano goduto di un governo repubblicano - ma era la prima volta che emergeva nel mondo contemporaneo.

Il libro di Montesquieu fu un bestseller e i progressisti di tutta Europa iniziarono a sostenere la necessità di una forma di governo limitata, più razionale e costituzionale, che separasse i poteri di esecutivo, legislativo e giudiziario.

Quando le colonie americane vinsero la guerra d'indipendenza nel 1776, il loro governo fu il primo a garantire la separazione dei poteri.

A metà del XX secolo, era diventata la forma di governo più diffusa in tutto il mondo.

Diritti dell'uomo

Prima dell'Illuminismo, l'idea che tutti gli uomini avessero gli stessi diritti era raramente sostenuta. La gerarchia era così radicata che qualsiasi deviazione da essa era considerata pericolosa.

Qualsiasi movimento che minacciasse o contestasse questa gerarchia - dai Lollardi di John Wycliffe alla Rivolta dei contadini tedeschi - veniva schiacciato.

Sia la Chiesa che lo Stato difesero questo status quo con giustificazioni teoriche come il "diritto divino dei re", che sosteneva che i monarchi avessero il diritto di governare dato da Dio - implicando che qualsiasi sfida a questo dominio fosse contro Dio.

Ma nel XVII secolo, studiosi come Thomas Hobbes cominciarono a mettere in dubbio questa legittimità data da Dio.

Si formarono teorie sul rapporto tra lo Stato e i suoi sudditi: lo Stato offriva protezione ai suoi sudditi, che in cambio giuravano fedeltà.

John Locke fece un ulteriore passo avanti, affermando che tutti gli uomini possedevano diritti inalienabili da parte di Dio che davano loro diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà: quelli che egli chiamò "diritti naturali".

Se lo Stato non forniva e non proteggeva questi "diritti naturali", il popolo aveva il diritto di ritirare il proprio consenso.

I pensatori illuministi fecero un ulteriore passo avanti rispetto alle idee di Locke: i Padri fondatori stabilirono la Costituzione degli Stati Uniti sulla base dei diritti naturali di Locke, ampliandoli fino a includere la "ricerca della felicità".

Altri pensatori illuministi, come Thomas Paine, hanno reso questi diritti sempre più egualitari.

Alla fine del XVIII secolo, le dichiarazioni dei diritti dell'uomo avevano compiuto il percorso completo dalla teoria alla realtà: la Francia si unì agli Stati Uniti nella rivolta popolare.

Anche se sarebbe passato un altro secolo prima che questi concetti si diffondessero, non sarebbero potuti accadere senza l'Illuminismo.

Benjamin Franklin, uno dei Padri Fondatori che redasse la Dichiarazione di Indipendenza dell'America, garantendo i diritti costituzionali.

Credito d'immagine: David Martin, dominio pubblico, via Wikimedia Commons

Laicità

L'assolutismo del mondo premoderno si basava su due poteri: lo Stato e la Chiesa.

Mentre i re potevano rivendicare la fedeltà dei loro sudditi con la forza, la Chiesa solitamente sosteneva queste monarchie con teorie che giustificavano la loro gerarchia: Dio dava il suo potere ai re, che comandavano i loro sudditi in suo nome.

Le controversie tra la Chiesa e lo Stato potevano interrompere questo rapporto - come dimostrò il tumultuoso divorzio di Enrico VIII dal cattolicesimo - ma in generale il loro sostegno reciproco era saldo.

I teorici dell'Illuminismo hanno messo in luce questo rapporto tra potere sacro e profano.

Utilizzando come prova lo spargimento di sangue settario del XVII secolo, essi sostenevano che gli Stati non dovevano avere alcuna influenza negli affari religiosi e viceversa.

Il Trattato di Westfalia (1648), che pose fine alla Guerra dei 30 anni a sfondo religioso, creò un precedente affermando che gli Stati non potevano violare la sovranità altrui, nemmeno su questioni spirituali.

La religione smise di essere un motivo valido per le guerre straniere e si iniziò ad accettare la libertà di culto.

Voltaire, uno dei più celebri pensatori dell'Illuminismo, fu in prima linea in questo dibattito.

Come molti altri pensatori dell'epoca, egli era un deista, che rifiutava il controllo del sacro da parte della Chiesa e privilegiava invece l'esperienza diretta del sublime attraverso la natura.

Per un deista, le prove di Dio erano tutte intorno a noi, nello splendore dei fenomeni naturali, e non c'era bisogno di un prete per decifrarle.

Alla fine del XVIII secolo, l'idea di una separazione formale tra Chiesa e Stato stava diventando sempre più inevitabile.

Ha spianato la strada a un futuro in cui sempre meno persone avrebbero rivendicato un qualsiasi tipo di religione.

L'incisione di Stefan du Pérac fu pubblicata nel 1569, cinque anni dopo la morte di Michelangelo.

Immagine: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Il materialismo

Con lo sviluppo della scienza, si cominciò a porre con nuova urgenza una vecchia domanda: cosa differenziava gli esseri viventi da quelli non viventi?

Un secolo prima, il filosofo francese René Descartes aveva dato vita a un nuovo approccio razionalista con il suo "Discorso sul metodo" (1637).

Nel corso del XVII e XVIII secolo, il razionalismo si diffuse, fornendo le basi per una visione materialistica dell'uomo e dell'universo.

Le nuove teorie, come i concetti rivoluzionari di Isaac Newton sulla gravità e la termodinamica, sembravano puntare verso una comprensione meccanicistica della vita. La natura era come una grande macchina ad orologeria, che lavorava all'unisono.

Essa sosteneva sia le nuove scoperte di filosofi naturali come Newton, sia il ruolo importante di Dio.

Inevitabilmente, queste idee cominciarono a penetrare nel discorso politico e culturale: se le cose sono ordinate meccanicamente, non dovrebbe esserlo anche la società?

Piuttosto che essere animato da uno spirito ineffabile, forse l'uomo non era guidato da altro che da una rete di ingranaggi. Queste domande sono ancora oggi oggetto di dibattito.

Anche tra i radicali illuministi questa era un'idea marginale: pochi pensatori si distaccarono completamente dal concetto di creatore.

Ma il seme del materialismo era stato piantato e alla fine fiorì nelle teorie meccanicistiche (e senza Dio) del marxismo e del fascismo.