Šis mokomasis vaizdo įrašas yra vaizdinė šio straipsnio versija, kurią pristato dirbtinis intelektas (DI). Daugiau informacijos apie tai, kaip naudojame DI ir atrenkame pranešėjus, rasite mūsų DI etikos ir įvairovės politikoje.

Apšvieta padėjo kovoti su bažnyčios ekscesais, įtvirtinti mokslą kaip žinių šaltinį ir apginti žmogaus teises nuo tironijos.

Ji taip pat davė mums šiuolaikinį mokymą, mediciną, respublikas, atstovaujamąją demokratiją ir daug daugiau.

Kaip vienas judėjimas paskatino tiek daug pokyčių?

Štai 4 galingiausios šių revoliucijų idėjos ir tai, kaip jos visiems laikams pakeitė mūsų pasaulį.

Valdžių atskyrimas

Nuo pat graikų laikų vyko diskusijos dėl geriausios valdymo formos. Tačiau tik Apšvietos laikais Europa iš tikrųjų ėmė abejoti tradicinėmis valdžios formomis.

Barono de Monteskjė knygoje "Įstatymų dvasia" (1748 m.), kuria žavėjosi ir kurią gausiai citavo tėvai įkūrėjai, aprašytas gero valdymo principas, kuris vėliau suformavo šiuolaikinę politiką.

Monteskjė pastebėjo, kad Anglijoje egzistuoja elementarus valdžių atskyrimas: vykdomoji valdžia (karaliaus vyriausybė), įstatymų leidžiamoji valdžia (parlamentas) ir teisminė valdžia (teismai).

Kiekviena šaka vykdė valdžią nepriklausomai viena nuo kitos, kontroliuodama viena kitą.

Voltero tragedijos "Kinijos našlaitis" skaitymas Marie Thérèse Rodet Geoffrin salone 1755 m., Lemonnier, apie 1812 m.

Paveikslėlio kreditas: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, viešoji nuosavybė, per Wikimedia Commons

Tai nebuvo nauja idėja - jau romėnai turėjo respublikinį valdymą, tačiau šiuolaikiniame pasaulyje ji atsirado pirmą kartą.

Monteskjė knyga tapo bestseleriu. Progresyvieji visoje Europoje ėmė pasisakyti už racionalesnę ir konstitucinę ribotos valdžios formą, kurioje būtų atskirtos vykdomosios, įstatymų leidžiamosios ir teisminės valdžios galios.

Kai 1776 m. Amerikos kolonijos laimėjo Nepriklausomybės karą, jų vyriausybė pirmoji užtikrino valdžių atskyrimą.

Iki XX a. vidurio ji tapo populiariausia valdymo forma visame pasaulyje.

Žmogaus teisės

Iki Apšvietos laikų retai buvo laikomasi nuostatos, kad visi žmonės turi lygias teises. Hierarchija buvo taip įsišaknijusi, kad bet koks nukrypimas nuo jos buvo laikomas pavojingu.

Bet koks judėjimas, kuris kėlė grėsmę šiai hierarchijai ar jai prieštaravo - nuo Džono Viklifo lollardų iki Vokietijos valstiečių sukilimo - buvo sutriuškintas.

Ir bažnyčia, ir valstybė gynė šią status quo teoriškai pagrįsdamos, pavyzdžiui, "dieviškąja karalių teise", kuri teigė, kad monarchai turi Dievo suteiktą teisę valdyti, o bet koks iššūkis šiai valdžiai buvo nukreiptas prieš Dievą.

Tačiau XVII a. tokie mokslininkai kaip Tomas Hobbesas ėmė abejoti šiuo Dievo suteiktu teisėtumu.

Susiformavo teorijos apie valstybės ir pavaldinių santykius. Valstybė siūlė savo pavaldiniams apsaugą, o šie mainais už tai prisiekdavo ištikimybę.

Džonas Lokas žengė dar vieną žingsnį pirmyn ir teigė, kad visi žmonės turi neatimamas Dievo suteiktas teises, suteikiančias jiems teisę į gyvybę, laisvę ir nuosavybę, kurias jis vadino "prigimtinėmis teisėmis".

Jei valstybė neužtikrino ir neapsaugojo šių "prigimtinių teisių", žmonės turėjo teisę atšaukti savo sutikimą.

Apšvietos mąstytojai žengė dar vieną žingsnį į priekį. Jungtinių Amerikos Valstijų Konstituciją tėvai steigėjai sukūrė remdamiesi Locke'o prigimtinėmis teisėmis ir išplėtė jas, įtraukdami "laimės siekimą".

Kiti Apšvietos epochos mąstytojai, pavyzdžiui, Thomas Paine'as, šias teises dar labiau egalitarizavo.

Iki XVIII a. pabaigos žmogaus teisių deklaracijos iš teorijos tapo tikrove: Prancūzija prisijungė prie Jungtinių Amerikos Valstijų ir pradėjo visuotinį sukilimą.

Nors iki šių koncepcijų paplitimo turėjo praeiti dar vienas šimtmetis, jos negalėjo atsirasti be Apšvietos epochos.

Benjaminas Franklinas, vienas iš tėvų įkūrėjų, parengusių Amerikos Nepriklausomybės deklaraciją, garantuojančią konstitucines teises.

Paveikslėlio kreditas: David Martin, viešoji nuosavybė, per Wikimedia Commons

Sekuliarizmas

Absoliutizmas ikimoderniajame pasaulyje rėmėsi dviem valdžiomis: valstybe ir Bažnyčia.

Nors karaliai galėjo jėga reikalauti savo pavaldinių ištikimybės, Bažnyčia paprastai paremdavo šias monarchijas teorijomis, pateisinančiomis jų hierarchiją - Dievas suteikė savo valdžią karaliams, kurie Jo vardu įsakinėjo savo pavaldiniams.

Bažnyčios ir valstybės nesutarimai galėjo sutrikdyti šiuos santykius, kaip parodė audringos Henriko VIII skyrybos su katalikybe, tačiau paprastai jų tarpusavio parama buvo tvirta.

Apšvietos teoretikai atskleidė šį sakralinės ir profaninės galios santykį.

Remdamiesi XVII a. vykusiu kraujo liejimu tarp religijų, jie įrodinėjo, kad valstybės neturėtų daryti jokios įtakos religiniams reikalams ir atvirkščiai.

Vestfalijos sutartimi (1648 m.), kuria buvo užbaigtas religinių motyvų nulemtas 30 metų karas, buvo sukurtas precedentas, nes joje teigiama, kad valstybės negali pažeisti viena kitos suvereniteto net dvasiniais klausimais.

Religija nustojo būti svarbiu užsienio karo motyvu, ir buvo pripažinta tikėjimo laisvė.

Vienas žymiausių Apšvietos epochos mąstytojų Volteras buvo šių diskusijų priešakyje.

Kaip ir daugelis to meto mąstytojų, jis buvo deistas, nesutinkantis su Bažnyčios užgniaužta šventumo teise. Deizmas vertino tiesioginį didingumo patyrimą gamtoje.

Deistams Dievo įrodymai buvo visur aplink mus, gamtos reiškinių grožyje, ir jums nereikėjo kunigo, kad juos iššifruotų.

XVIII a. pabaigoje oficialaus bažnyčios ir valstybės atskyrimo idėja atrodė vis labiau neišvengiama.

Tai nutiesė kelią į ateitį, kai vis mažiau žmonių išpažins bet kokią religiją.

Stefano du Péraco graviūra buvo išleista 1569 m., praėjus penkeriems metams po Mikelandželo mirties.

Paveikslėlio kreditas: Étienne Dupérac, CC0, per Wikimedia Commons

Materializmas

Plėtojantis mokslui, senas klausimas ėmė kelti naują aktualiją: kuo gyvosios būtybės skiriasi nuo negyvųjų?

Šimtmečiu anksčiau prancūzų filosofas Renė Dekartas (René Descartes) savo "Metodo aptarimu" (1637 m.) paskatino naują racionalistinį požiūrį.

XVII ir XVIII a. šis racionalizmas plito ir tapo materialistinio požiūrio į žmogų ir visatą pagrindu.

Atrodė, kad naujos teorijos, tokios kaip novatoriškos Izaoko Niutono gravitacijos ir termodinamikos koncepcijos, rodo mechanistinį gyvybės supratimą. Gamta buvo tarsi vienas didelis laikrodžio mechanizmas, veikiantis tobulai.

Ji palaikė naujus gamtos filosofų, tokių kaip Niutonas, atradimus ir kartu išlaikė svarbų Dievo vaidmenį.

Šios idėjos neišvengiamai ėmė skverbtis į politinį ir kultūrinį diskursą. Jei daiktai yra mechaniškai sutvarkyti, ar visuomenė taip pat neturėtų būti tokia?

Galbūt žmogų veikė ne kažkokia nenusakoma dvasia, o tik mechanizmų tinklas. Šie klausimai tebėra diskutuotini ir šiandien.

Net tarp radikalių Apšvietos atstovų tai buvo kraštutinė idėja. Tik nedaugelis mąstytojų visiškai atsiribojo nuo kūrėjo sampratos.

Tačiau materializmo sėkla buvo pasėta, ir galiausiai ji pražydo mechanistinėse (ir bedieviškose) marksizmo ir fašizmo teorijose.