সুচিপত্র
এই শিক্ষামূলক ভিডিওটি এই নিবন্ধটির একটি ভিজ্যুয়াল সংস্করণ এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI) দ্বারা উপস্থাপিত। আমরা কীভাবে AI ব্যবহার করি এবং আমাদের ওয়েবসাইটে উপস্থাপক নির্বাচন করি সে সম্পর্কে আরও তথ্যের জন্য অনুগ্রহ করে আমাদের AI নৈতিকতা এবং বৈচিত্র্য নীতি দেখুন৷
এনলাইটেনমেন্ট চার্চের বাড়াবাড়ির বিরুদ্ধে লড়াই করতে, বিজ্ঞানকে জ্ঞানের উত্স হিসাবে প্রতিষ্ঠা করতে সাহায্য করেছে, এবং অত্যাচারের বিরুদ্ধে মানবাধিকার রক্ষা করুন।
এটি আমাদের আধুনিক শিক্ষা, চিকিৎসা, প্রজাতন্ত্র, প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্র এবং আরও অনেক কিছু দিয়েছে।
তাহলে কিভাবে একটি আন্দোলন এত পরিবর্তনকে অনুপ্রাণিত করল?
এই বিপ্লবগুলির পিছনে 4টি সবচেয়ে শক্তিশালী ধারণা রয়েছে এবং কীভাবে তারা আমাদের বিশ্বকে চিরতরে নতুন আকার দিয়েছে৷
ক্ষমতার বিভাজন
গ্রীকদের সময় থেকেই, সরকারের সর্বোত্তম রূপ নিয়ে বিতর্ক শুরু হয়। কিন্তু শুধুমাত্র জ্ঞানার্জনের সময়ই ইউরোপ প্রকৃতপক্ষে কর্তৃত্বের ঐতিহ্যগত ধরন নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করে।
ব্যারন ডি মন্টেস্কিউ-এর সেমিনাল 'স্পিরিট অফ দ্য ল'স' (1748), প্রশংসিত এবং প্রতিষ্ঠাতা পিতাদের দ্বারা ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত করা হয়েছে। সুশাসনের নীতি যা আধুনিক রাজনীতিকে রূপ দেবে।
মন্টেসকুইউ ইংল্যান্ডে ক্ষমতার একটি প্রাথমিক বিচ্ছেদ পর্যবেক্ষণ করেছেন: নির্বাহী (রাজার সরকার), আইনসভা (সংসদ) এবং বিচার বিভাগ (আইন আদালত)।
আরো দেখুন: SAS প্রবীণ মাইক স্যাডলার উত্তর আফ্রিকায় দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের একটি অসাধারণ অপারেশনের কথা স্মরণ করেছেনপ্রতিটি শাখা একে অপরের থেকে স্বাধীন, একে অপরকে নিয়ন্ত্রণে রেখে ক্ষমতা প্রয়োগ করত।
ভলতেয়ারের ট্র্যাজেডির পড়া1755 সালে মারি থেরেস রোডেট জিওফ্রিনের সেলুনে চীনের অনাথ লেমনিয়ার, সি. 1812
ইমেজ ক্রেডিট: অ্যানিসেট চার্লস গ্যাব্রিয়েল লেমননিয়ার, পাবলিক ডোমেইন, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
এটি একটি নতুন ধারণা ছিল না - রোমানরা প্রজাতন্ত্রী সরকার উপভোগ করেছিল - তবে এটি প্রথমবারের মতো আবির্ভূত হয়েছিল সমসাময়িক বিশ্বে।
মন্টেসকিউয়ের বইটি একটি বেস্ট সেলার ছিল। ইউরোপ জুড়ে প্রগতিশীলরা সীমিত সরকারের আরও যুক্তিযুক্ত এবং সাংবিধানিক রূপের জন্য তর্ক করতে শুরু করে যা নির্বাহী, আইনসভা এবং বিচার বিভাগের ক্ষমতাকে পৃথক করবে।
যখন আমেরিকান উপনিবেশগুলি 1776 সালে তাদের স্বাধীনতা যুদ্ধে জয়লাভ করে, তখন তাদের সরকারই প্রথম ক্ষমতার বিচ্ছেদের গ্যারান্টি দেয়।
20 শতকের মাঝামাঝি, এটি বিশ্বব্যাপী সরকারের সবচেয়ে জনপ্রিয় রূপ হয়ে ওঠে।
মানুষের অধিকার
আলোকিত হওয়ার আগে, সমস্ত পুরুষের সমান অধিকার ছিল এমন ধারণা খুব কমই ছিল। শ্রেণিবিন্যাস এতটাই আবদ্ধ ছিল যে এটি থেকে যে কোনও বিচ্যুতি বিপজ্জনক বলে মনে করা হয়েছিল।
যেকোন আন্দোলন যা এই শ্রেণিবিন্যাসের হুমকি বা বিরোধ করেছিল – জন উইক্লিফের ললার্ডস থেকে শুরু করে জার্মান কৃষকদের বিদ্রোহ পর্যন্ত – চূর্ণ করা হয়েছিল।
গির্জা এবং রাষ্ট্র উভয়ই এই স্থিতাবস্থাকে তাত্ত্বিক ন্যায্যতার সাথে রক্ষা করেছিল যেমন 'রাজাদের ঐশ্বরিক অধিকার', যা দাবি করেছিল যে রাজাদের শাসন করার ঈশ্বর প্রদত্ত অধিকার ছিল - এই শাসনের প্রতি কোন চ্যালেঞ্জ ঈশ্বরের বিরুদ্ধে ছিল। . কিন্তু 17 শতকে পণ্ডিতরাযেমন টমাস হবস এই ঈশ্বর প্রদত্ত বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন।
রাষ্ট্র এবং তাদের বিষয়গুলির মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে তত্ত্বগুলি গঠিত হয়। রাষ্ট্র তার প্রজাদের সুরক্ষা প্রদান করে এবং বিনিময়ে তারা তাদের আনুগত্যের শপথ নেয়।
জন লক এটিকে আরও একধাপ এগিয়ে নিয়েছিলেন, জোর দিয়েছিলেন যে সমস্ত মানুষের ঈশ্বরের কাছ থেকে অবিচ্ছেদ্য অধিকার রয়েছে যা তাদের জীবন, স্বাধীনতা এবং সম্পত্তির অধিকারী করেছে: যাকে তিনি "প্রাকৃতিক অধিকার" বলেছেন।
যদি রাষ্ট্র এই "প্রাকৃতিক অধিকার" প্রদান ও রক্ষা না করে, তাহলে জনগণের তাদের সম্মতি প্রত্যাহার করার অধিকার ছিল।
আলোকিত চিন্তাবিদরা লকের ধারণাগুলিকে আরও এক ধাপ এগিয়ে নিয়েছিলেন। প্রতিষ্ঠাতা পিতারা লকের প্রাকৃতিক অধিকারের উপর মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধান প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, সেগুলিকে "সুখের সাধনা" অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত করেছিলেন।
টমাস পেইনের মতো অন্যান্য আলোকিত চিন্তাবিদরা এই অধিকারগুলিকে আরও বেশি করে সমতাবাদী করেছেন।
18 শতকের শেষের দিকে, মানুষের অধিকারের ঘোষণাগুলি তত্ত্ব থেকে বাস্তবে পূর্ণ যাত্রা করেছিল: জনপ্রিয় বিদ্রোহে ফ্রান্স মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে যোগ দেয়।
আরো দেখুন: কার্ল প্লাগে: সেই নাৎসি যিনি তার ইহুদি শ্রমিকদের রক্ষা করেছিলেনযদিও এই ধারণাগুলি আরও বিস্তৃত হওয়ার আগে আরও এক শতাব্দী হবে, তবে আলোকিতকরণ ছাড়া এগুলি ঘটতে পারত না।
বেঞ্জামিন ফ্র্যাঙ্কলিন, একজন প্রতিষ্ঠাতা পিতা যিনি আমেরিকার স্বাধীনতার ঘোষণার খসড়া তৈরি করেছিলেন, সাংবিধানিক অধিকারের নিশ্চয়তা দিয়েছিলেন
ইমেজ ক্রেডিট: ডেভিড মার্টিন, পাবলিক ডোমেইন, উইকিমিডিয়ার মাধ্যমেকমন্স
ধর্মনিরপেক্ষতা
প্রাক-আধুনিক বিশ্বের নিরঙ্কুশতা ছিল দুটি শক্তির উপর ভিত্তি করে: রাষ্ট্র এবং গির্জা।
যদিও রাজারা জোর করে তাদের প্রজাদের আনুগত্য দাবি করতে পারত, গির্জা সাধারণত এই রাজতন্ত্রগুলিকে তত্ত্ব দিয়ে চাপ দিত যেগুলি তাদের শ্রেণীবিন্যাসের ন্যায্যতা দেয় – ঈশ্বর রাজাদের কাছে তাঁর ক্ষমতা দিয়েছিলেন, যারা তাঁর নামে তাদের প্রজাদের আদেশ করেছিলেন।
গির্জা এবং রাষ্ট্রের মধ্যে বিবাদ এই সম্পর্ককে ব্যাহত করতে পারে - যেমন ক্যাথলিক ধর্ম থেকে হেনরি অষ্টম-এর উত্তাল বিবাহবিচ্ছেদ প্রমাণিত - কিন্তু সাধারণত তাদের পারস্পরিক সমর্থন দৃঢ় ছিল।
আলোকিত তাত্ত্বিকরা পবিত্র এবং অপবিত্র শক্তির মধ্যে এই সম্পর্কটিকে প্রকাশ করেছেন।
17 শতকের সাম্প্রদায়িক রক্তপাতকে প্রমাণ হিসাবে ব্যবহার করে, তারা যুক্তি দিয়েছিল যে ধর্মীয় বিষয়ে রাষ্ট্রগুলির কোনও প্রভাব থাকা উচিত নয় এবং এর বিপরীতে।
ওয়েস্টফালিয়ার চুক্তি (1648), যা ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত 30 বছরের যুদ্ধের অবসান ঘটিয়েছিল, একটি নজির তৈরি করেছিল যে রাজ্যগুলি একে অপরের সার্বভৌমত্ব লঙ্ঘন করতে পারে না, এমনকি আধ্যাত্মিক বিষয়েও।
ধর্ম বিদেশী যুদ্ধের জন্য একটি বৈধ উদ্দেশ্য হওয়া বন্ধ করে দেয় এবং উপাসনার স্বাধীনতা গৃহীত হতে থাকে।
ভলতেয়ার, এনলাইটেনমেন্টের অন্যতম বিখ্যাত চিন্তাবিদ, এই বিতর্কের অগ্রভাগে ছিলেন।
যুগের অনেক চিন্তাবিদদের মত, তিনি একজন দেববাদী ছিলেন, পবিত্র ধর্মের গির্জার শ্বাসরোধকে খণ্ডন করেছিলেন। পরিবর্তে, দেবতা মহত্ত্বের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মূল্য দেয়প্রকৃতির মাধ্যমে।
একজন দেববাদীর জন্য, প্রাকৃতিক ঘটনার মহিমায় ঈশ্বরের প্রমাণ আমাদের চারপাশে ছিল – এবং আপনার জন্য এটির পাঠোদ্ধার করার জন্য আপনার কোনও যাজকের প্রয়োজন ছিল না।
18 শতকের শেষের দিকে, গির্জা এবং রাষ্ট্রের একটি আনুষ্ঠানিক বিচ্ছেদের ধারণাটি আরও বেশি অনিবার্য বলে মনে হচ্ছিল।
এটি একটি ভবিষ্যতের পথ প্রশস্ত করেছে যেখানে কম এবং কম লোক যেকোন ধরনের ধর্ম দাবি করবে।
স্টিফান ডু পেরাকের খোদাইটি 1569 সালে প্রকাশিত হয়েছিল, মাইকেল অ্যাঞ্জেলোর মৃত্যুর পাঁচ বছর পরে
চিত্রের ক্রেডিট: Étienne Dupérac, CC0, Wikimedia Commons এর মাধ্যমে
বস্তুবাদ
বিজ্ঞানের বিকাশের সাথে সাথে একটি পুরানো প্রশ্ন নতুন জরুরীভাবে জিজ্ঞাসা করা শুরু হয়েছিল: কী জীবিত জিনিসগুলিকে নির্জীব থেকে আলাদা করেছে?
এক শতাব্দী আগে, ফরাসি দার্শনিক রেনে দেকার্তস তার 'ডিসকোর্স অন দ্য মেথড' (1637) দিয়ে একটি নতুন যুক্তিবাদী পদ্ধতির জন্ম দিয়েছিলেন।
17 তম এবং 18 শতকের সময়কালে, সেই যুক্তিবাদ ছড়িয়ে পড়ে, যা মানুষ এবং মহাবিশ্বের একটি বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি প্রদান করে।
নতুন তত্ত্ব, যেমন আইজ্যাক নিউটনের মাধ্যাকর্ষণ এবং তাপগতিবিদ্যার যুগান্তকারী ধারণাগুলি, জীবনের একটি যান্ত্রিক বোঝার দিকে নির্দেশ করে। প্রকৃতি ছিল একটি বড় ঘড়ির কাঁটা মেশিনের মতো, নিখুঁত একত্রে কাজ করে।
এটি নিউটনের মতো প্রাকৃতিক দার্শনিকদের উভয় নতুন আবিষ্কারকে সমর্থন করেছিল, পাশাপাশি ঈশ্বরের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা বজায় রেখেছিল।
অনিবার্যভাবে, এই ধারণাগুলি রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আলোচনায় প্রবেশ করতে শুরু করে। যদি জিনিসগুলি যান্ত্রিকভাবে আদেশ করা হয়, তাহলে সমাজেরও কি হওয়া উচিত নয়?
কিছু অক্ষম আত্মা দ্বারা অ্যানিমেটেড হওয়ার পরিবর্তে, সম্ভবত মানুষ একটি কগ নেটওয়ার্ক ছাড়া আর কিছুই দ্বারা চালিত হয়নি। এই প্রশ্নগুলি আজও বিতর্কিত। এমনকি র্যাডিকাল এনলাইটেনমেন্টের মধ্যেও, এটি ছিল একটি প্রান্তিক ধারণা। অল্প কিছু চিন্তাবিদই স্রষ্টার ধারণা থেকে নিজেকে সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন করেছেন।
কিন্তু বস্তুবাদের বীজ রোপণ করা হয়েছিল, এবং এটি শেষ পর্যন্ত মার্কসবাদ এবং ফ্যাসিবাদের যান্ত্রিক (এবং ঈশ্বরহীন) তত্ত্বগুলিতে ফুলে উঠেছে।
ট্যাগ:ত্রিশ বছরের যুদ্ধ