Video giáo dục này là phiên bản trực quan của bài viết này và do Trí tuệ nhân tạo (AI) trình bày. Vui lòng xem chính sách về tính đa dạng và đạo đức AI của chúng tôi để biết thêm thông tin về cách chúng tôi sử dụng AI và chọn người thuyết trình trên trang web của chúng tôi.

Khai sáng đã giúp chống lại sự thái quá của nhà thờ, thiết lập khoa học như một nguồn kiến ​​thức, và bảo vệ nhân quyền chống lại bạo quyền.

Nó cũng mang đến cho chúng ta nền giáo dục hiện đại, y học, nền cộng hòa, nền dân chủ đại diện, v.v.

Vậy làm thế nào mà một phong trào lại truyền cảm hứng cho nhiều thay đổi như vậy?

Sau đây là 4 ý tưởng mạnh mẽ nhất đằng sau những cuộc cách mạng này và cách chúng định hình lại thế giới của chúng ta mãi mãi.

Phân chia quyền lực

Kể từ thời Hy Lạp, cuộc tranh luận đã nổ ra về hình thức chính phủ tốt nhất. Nhưng chỉ trong thời kỳ Khai sáng, châu Âu mới thực sự bắt đầu đặt câu hỏi về các hình thức quyền lực truyền thống.

Tác phẩm nổi tiếng ' Tinh thần của pháp luật ' (1748) của Nam tước de Montesquieu, được các Nhà sáng lập ngưỡng mộ và trích dẫn nhiều, đã mô tả một nguyên tắc quản trị tốt sẽ tiếp tục định hình nền chính trị hiện đại.

Montesquieu quan sát thấy ở Anh có sự phân chia quyền lực thô sơ: hành pháp (chính phủ của Nhà vua), lập pháp (nghị viện) và tư pháp (tòa án).

Mỗi nhánh thực thi quyền lực độc lập với nhau, kiểm soát lẫn nhau.

Đọc bi kịch của Voltaire vềTrẻ mồ côi ở Trung Quốc trong tiệm của Marie Thérèse Rodet Geoffrin năm 1755, bởi Lemonnier, c. 1812

Tín dụng hình ảnh: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Phạm vi công cộng, qua Wikimedia Commons

Đó không phải là một ý tưởng mới – người La Mã đã rất thích chính phủ cộng hòa – nhưng đây là lần đầu tiên nó xuất hiện trong thế giới đương đại.

Cuốn sách của Montesquieu là cuốn sách bán chạy nhất. Những người cấp tiến trên khắp châu Âu bắt đầu tranh luận về một hình thức chính phủ hạn chế hợp hiến và hợp hiến hơn, hình thức này sẽ tách biệt quyền hành pháp, lập pháp và tư pháp.

Khi các thuộc địa của Mỹ giành chiến thắng trong Chiến tranh giành độc lập vào năm 1776, chính phủ của họ là chính phủ đầu tiên đảm bảo sự phân chia quyền lực.

Vào giữa thế kỷ 20, nó đã trở thành hình thức chính phủ phổ biến nhất trên toàn thế giới.

Quyền của con người

Trước Thời kỳ Khai sáng, quan điểm cho rằng tất cả mọi người đều có quyền bình đẳng hiếm khi được chấp nhận. Hệ thống phân cấp đã cố thủ đến mức bất kỳ sự sai lệch nào so với nó đều được coi là nguy hiểm.

Bất kỳ phong trào nào đe dọa hoặc tranh chấp hệ thống phân cấp này – từ Lollards của John Wycliffe đến Cuộc nổi dậy của nông dân Đức – đều bị nghiền nát.

Cả nhà thờ và nhà nước đều bảo vệ hiện trạng này với sự biện minh lý thuyết như 'quyền thiêng liêng của các vị vua', cho rằng các vị vua có quyền cai trị do Chúa ban - ngụ ý rằng bất kỳ thách thức nào đối với quy tắc này đều chống lại Chúa .

Nhưng đến thế kỷ 17, các học giảchẳng hạn như Thomas Hobbes bắt đầu đặt câu hỏi về tính hợp pháp do Chúa ban cho này.

Các lý thuyết hình thành về mối quan hệ giữa nhà nước và các chủ thể của họ. Nhà nước đề nghị bảo vệ thần dân của mình, và đổi lại họ thề trung thành.

John Locke đã tiến thêm một bước này, khẳng định rằng tất cả mọi người đều sở hữu những quyền bất khả xâm phạm từ Chúa, quyền đó cho phép họ được sống, tự do và sở hữu: cái mà ông gọi là “các quyền tự nhiên”.

Nếu nhà nước không cung cấp và bảo vệ những “quyền tự nhiên” này, thì người dân có quyền rút lại sự đồng ý của mình.

Các nhà tư tưởng Khai sáng đã đưa ý tưởng của Locke tiến thêm một bước. Những Người sáng lập đã thiết lập Hiến pháp Hoa Kỳ dựa trên các quyền tự nhiên của Locke, mở rộng chúng để bao gồm cả “mưu cầu hạnh phúc”.

Các nhà tư tưởng Khai sáng khác, như Thomas Paine, đã làm cho các quyền này ngày càng trở nên bình đẳng hơn.

Đến cuối thế kỷ 18, các tuyên bố về quyền con người đã hoàn thành hành trình từ lý thuyết đến hiện thực: Pháp đã tham gia cùng Hoa Kỳ trong cuộc nổi dậy của quần chúng.

Mặc dù phải mất một thế kỷ nữa những khái niệm này mới trở nên phổ biến hơn, nhưng chúng không thể xảy ra nếu không có Thời kỳ Khai sáng.

Benjamin Franklin, một trong những Nhà lập quốc đã soạn thảo Tuyên ngôn Độc lập của Hoa Kỳ, đảm bảo các quyền hiến định

Tín dụng hình ảnh: David Martin, Phạm vi công cộng, qua WikimediaCommons

Chủ nghĩa thế tục

Chủ nghĩa chuyên chế của thế giới tiền hiện đại dựa trên hai quyền lực: nhà nước và nhà thờ.

Trong khi các vị vua có thể yêu cầu sự trung thành của thần dân bằng vũ lực, thì nhà thờ thường củng cố các chế độ quân chủ này bằng các lý thuyết biện minh cho thứ bậc của họ – Chúa trao quyền lực của mình cho các vị vua, những người chỉ huy thần dân của họ nhân danh Ngài.

Tranh chấp giữa nhà thờ và nhà nước có thể phá vỡ mối quan hệ này – như cuộc ly hôn đầy sóng gió của Henry VIII với Công giáo đã chứng minh – nhưng nhìn chung, sự hỗ trợ lẫn nhau của họ là vững chắc.

Các nhà lý luận của Thời kỳ Khai sáng đã phơi bày mối quan hệ này giữa quyền lực thiêng liêng và quyền lực trần tục.

Lấy sự đổ máu giữa các giáo phái vào thế kỷ 17 làm bằng chứng, họ lập luận rằng các quốc gia không nên có bất kỳ ảnh hưởng nào trong các vấn đề tôn giáo và ngược lại.

Hiệp ước Westphalia (1648), chấm dứt Chiến tranh 30 năm có động cơ tôn giáo, đã tạo ra một tiền lệ bằng cách khẳng định rằng các quốc gia không thể vi phạm chủ quyền của nhau, ngay cả đối với các vấn đề tâm linh.

Tôn giáo không còn là động lực chính đáng cho chiến tranh nước ngoài và quyền tự do thờ cúng bắt đầu được chấp nhận.

Voltaire, một trong những nhà tư tưởng nổi tiếng nhất của Thời kỳ Khai sáng, đã đi đầu trong cuộc tranh luận này.

Giống như nhiều nhà tư tưởng của thời đại, ông là một người theo thuyết Thần linh, bác bỏ sự kìm hãm thiêng liêng của Giáo hội. Thay vào đó, Deism đánh giá cao kinh nghiệm trực tiếp của siêu phàmthông qua thiên nhiên.

Đối với một Thần linh, bằng chứng về Chúa luôn ở xung quanh chúng ta trong sự huy hoàng của các hiện tượng tự nhiên – và bạn không cần một linh mục để giải mã nó cho bạn.

Vào cuối thế kỷ 18, ý tưởng về sự tách biệt chính thức giữa nhà thờ và nhà nước dường như ngày càng trở nên khó tránh khỏi.

Nó mở đường cho một tương lai mà ngày càng ít người tuyên bố theo bất kỳ loại tôn giáo nào.

Bản khắc của Stefan du Pérac được xuất bản năm 1569, 5 năm sau cái chết của Michelangelo

Tín dụng hình ảnh: Étienne Dupérac, CC0, qua Wikimedia Commons

Chủ nghĩa duy vật

Khi khoa học phát triển, một câu hỏi cũ bắt đầu được đặt ra với mức độ cấp bách mới: điều gì đã làm cho sinh vật sống khác với vật không sống?

Một thế kỷ trước, nhà triết học người Pháp René Descartes đã khơi dậy một cách tiếp cận duy lý mới với tác phẩm 'Diễn ngôn về phương pháp' (1637).

Trong suốt thế kỷ 17 và 18, chủ nghĩa duy lý đó đã lan rộng, tạo nền tảng cho quan điểm duy vật về con người và vũ trụ.

Các lý thuyết mới, chẳng hạn như các khái niệm đột phá của Isaac Newton về lực hấp dẫn và nhiệt động lực học, dường như hướng tới sự hiểu biết cơ học về sự sống. Thiên nhiên giống như một cỗ máy đồng hồ lớn, hoạt động đồng bộ hoàn hảo.

Nó vừa hỗ trợ những khám phá mới của các nhà triết học tự nhiên như Newton, vừa duy trì vai trò quan trọng đối với Chúa.

Chắc chắn, những ý tưởng này bắt đầu thấm vào diễn ngôn chính trị và văn hóa. Nếu mọi thứ được sắp xếp một cách máy móc, chẳng phải xã hội cũng vậy sao?

Thay vì được linh hoạt bởi một linh hồn khó tả nào đó, có lẽ con người không được điều khiển bởi một mạng lưới các bánh răng. Những câu hỏi này vẫn còn được tranh luận ngày hôm nay.

Ngay cả trong số những người Khai sáng cấp tiến, đây là một ý tưởng bên lề. Rất ít nhà tư tưởng hoàn toàn tách mình ra khỏi khái niệm đấng sáng tạo.

Nhưng hạt giống của chủ nghĩa duy vật đã được gieo, và cuối cùng nó đã nở hoa trong các lý thuyết máy móc (và Vô thần) của chủ nghĩa Mác và chủ nghĩa phát xít.