අන්තර්ගත වගුව
මෙම අධ්‍යාපනික වීඩියෝව මෙම ලිපියේ දෘශ්‍ය අනුවාදයක් වන අතර කෘතිම බුද්ධිය (AI) විසින් ඉදිරිපත් කරන ලදී. අපි AI භාවිතා කරන ආකාරය සහ අපගේ වෙබ් අඩවියේ ඉදිරිපත් කරන්නන් තෝරන ආකාරය පිළිබඳ වැඩිදුර තොරතුරු සඳහා කරුණාකර අපගේ AI ආචාර ධර්ම සහ විවිධත්ව ප්‍රතිපත්තිය බලන්න.
බුද්ධි ප්‍රබෝධය පල්ලියේ අතිරික්තයට එරෙහිව සටන් කිරීමට, දැනුමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස විද්‍යාව ස්ථාපිත කිරීමට උපකාරී විය. සහ කුරිරු පාලනයට එරෙහිව මානව හිමිකම් ආරක්ෂා කිරීම.
එය අපට නවීන පාසල් අධ්‍යාපනය, වෛද්‍ය විද්‍යාව, ජනරජය, නියෝජිත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ තවත් බොහෝ දේ ලබා දුන්නේය.
එසේනම් එක් ව්‍යාපාරයක් මෙතරම් වෙනසක් ඇති කළේ කෙසේද?
මෙම විප්ලවයන් පිටුපස ඇති බලවත්ම අදහස් 4 සහ ඒවා අපගේ ලෝකය සදහටම ප්‍රතිනිර්මාණය කළ ආකාරය මෙන්න.
බලතල බෙදීම
ග්‍රීකයන්ගේ සිට හොඳම ආණ්ඩු ක්‍රමය පිළිබඳව වාද විවාද ඇති විය. නමුත් යුරෝපයේ සාම්ප්‍රදායික ආධිපත්‍ය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තේ බුද්ධෝත්පාද කාලය තුළ පමණි.
ආරම්භක පියවරුන් විසින් අගය කරන ලද සහ දැඩි ලෙස උපුටා දක්වන ලද Baron de Montesquieu's Spirit of the Laws (1748) , නූතන දේශපාලනය හැඩගැස්වීමට ඉදිරියට යන යහපාලන මූලධර්මය.
මොන්ටෙස්කියු එංගලන්තයේ ප්‍රාථමික බලතල බෙදීමක් නිරීක්ෂණය කළේය: විධායකය (රජුගේ රජය), ව්‍යවස්ථාදායකය (පාර්ලිමේන්තුව) සහ අධිකරණය (නීති අධිකරණය).
සෑම ශාඛාවක්ම එකිනෙකින් ස්වාධීනව එකිනෙකා පාලනය කර ගනිමින් බලය ක්‍රියාත්මක කළේය.
වෝල්ටෙයාර්ගේ ඛේදවාචකය කියවීම1755 දී මාරි තෙරේස් රොඩෙට් ජෙෆ්‍රින්ගේ රූපලාවණ්‍යාගාරයේ චීනයේ අනාථයා, ලෙමොනියර් විසින්, සී. 1812
පින්තූර ණය: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons
එය අලුත් අදහසක් නොවේ - රෝමවරුන් ජනරජ ආන්ඩුව භුක්ති වින්දා - නමුත් එය මතු වූ පළමු අවස්ථාවයි සමකාලීන ලෝකයේ.
මොන්ටෙස්කියුගේ පොත වැඩියෙන්ම අලෙවි වූ පොතක් විය. යුරෝපය පුරා සිටින ප්‍රගතිශීලීන් විධායකය, ව්‍යවස්ථාදායකය සහ අධිකරණය යන බලතල වෙන් කරන සීමිත ආන්ඩුවක වඩා තාර්කික සහ ව්‍යවස්ථාපිත ආකාරයක් සඳහා තර්ක කිරීමට පටන් ගත්හ.
1776 දී ඇමරිකානු යටත් විජිත ඔවුන්ගේ නිදහස් සටන ජයග්‍රහණය කළ විට, බලය බෙදීමක් සහතික කිරීමට ප්‍රථම වරට ඔවුන්ගේ රජය විය.
20 වැනි සියවසේ මැද භාගය වන විට එය ලොව පුරා වඩාත් ජනප්‍රිය රාජ්‍ය ක්‍රමය බවට පත් විය.
මිනිසාගේ අයිතිවාසිකම්
බුද්ධත්වයට පෙර, සියලු මිනිසුන්ට සමාන අයිතිවාසිකම් ඇතැයි යන මතය පැවතුනේ කලාතුරකිනි. ධූරාවලිය කෙතරම් මුල්බැස තිබුණද යත්, එයින් යම් අපගමනය භයානක ලෙස සලකනු ලැබීය.
ජෝන් වයික්ලිෆ්ගේ ලොලාඩ්ස්ගේ සිට ජර්මානු ගොවීන්ගේ කැරැල්ල දක්වා මෙම ධුරාවලියට තර්ජනය කළ හෝ විවාද කළ ඕනෑම ව්‍යාපාරයක් කුඩුපට්ටම් කරන ලදී.
පල්ලි සහ රාජ්‍යය යන දෙකම මෙම තත්ත්වය ආරක්ෂා කළේ 'රජුන්ගේ දිව්‍යමය අයිතිය' වැනි න්‍යායික යුක්තිසහගත කිරීම් සමඟින්, රජවරුන්ට පාලනය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති අයිතියක් ඇති බව ප්‍රකාශ කරන ලදී - මෙම පාලනයට ඕනෑම අභියෝගයක් දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි බව අඟවයි. .
නමුත් 17 වැනි සියවසේ විද්වතුන්තෝමස් හොබ්ස් වැනි දෙවියන් විසින් මෙම නීත්‍යානුකූලභාවය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්හ.
රාජ්‍යය සහ ඔවුන්ගේ යටත්වැසියන් අතර සම්බන්ධය පිළිබඳව ගොඩනැගුණු න්‍යායන්. රජය තම යටත්වැසියන්ට ආරක්ෂාව ලබා දුන් අතර, ඒ වෙනුවට ඔවුන් තම පක්ෂපාතිත්වය දිවුරුම් දුන්හ.
ජෝන් ලොක් මෙය තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන ගොස්, සියලු මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගෙන් අහිමි කළ නොහැකි අයිතිවාසිකම් ඇති බව ප්‍රකාශ කරමින් ඔවුන්ට ජීවිතය, නිදහස සහ දේපළ හිමි විය: ඔහු එය හැඳින්වූයේ "ස්වාභාවික අයිතිවාසිකම්" ලෙසිනි.
රාජ්‍යය මෙම “ස්වාභාවික අයිතීන්” සපයා ආරක්ෂා නොකළේ නම්, ජනතාවට තම කැමැත්ත ඉල්ලා අස්කර ගැනීමට අයිතියක් තිබුණි.
ප්‍රබුද්ධ චින්තකයෝ ලොක්ගේ අදහස් තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන ගියහ. ආරම්භක පියවරුන් විසින් ලොක්ගේ ස්වභාවික අයිතීන් මත එක්සත් ජනපදයේ ව්‍යවස්ථාව ස්ථාපිත කරන ලද අතර, ඒවා "සතුට ලුහුබැඳීම" ඇතුළත් කිරීමට පුළුල් කළේය.
තෝමස් පේන් වැනි අනෙකුත් ප්‍රබුද්ධ චින්තකයින් මෙම අයිතීන් වඩ වඩාත් සමානාත්මතාවයට පත් කළහ.
18 වැනි සියවසේ අවසානය වන විට, මිනිසාගේ අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ ප්‍රකාශයන් න්‍යායේ සිට යථාර්ථය දක්වා සම්පූර්ණ ගමනක් සිදු කර ඇත: ප්‍රංශය මහජන නැගිටීමේදී එක්සත් ජනපදය සමඟ එක් විය.
මෙම සංකල්ප වඩාත් පුළුල් වීමට තවත් සියවසක් ගත වුවද, බුද්ධත්වය නොමැතිව ඒවා සිදු විය නොහැක.
ව්‍යවස්ථාමය අයිතිවාසිකම් සහතික කරමින් ඇමරිකාවේ නිදහස් ප්‍රකාශය කෙටුම්පත් කළ ආරම්භක පියවරුන්ගෙන් කෙනෙකි බෙන්ජමින් ෆ්‍රෑන්ක්ලින්
පින්තූර ණය: ඩේවිඩ් මාටින්, පොදු වසම, විකිමීඩියා හරහාපොදු
ලෞකිකවාදය
පූර්ව-නූතන ලෝකයේ නිරපේක්ෂත්වය බලතල දෙකක් මත පදනම් විය: රාජ්‍යය සහ පල්ලිය.
රජවරුන්ට තම යටත්වැසියන්ගේ පක්ෂපාතිත්වය බලහත්කාරයෙන් ඉල්ලා සිටිය හැකි වුවද, පල්ලිය සාමාන්‍යයෙන් මෙම රාජාණ්ඩුව ඔවුන්ගේ ධුරාවලිය යුක්ති සහගත කරන න්‍යායන් සමඟ තල්ලු කළේය - දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ නාමයෙන් යටත්වැසියන්ට අණ දුන් රජවරුන්ට ඔහුගේ බලය ලබා දුන්නේය.
පල්ලිය සහ රාජ්‍යය අතර ආරවුල් මෙම සම්බන්ධය කඩාකප්පල් කළ හැකිය - හෙන්රි VIII කතෝලික ආගමෙන් කළ කලබලකාරී දික්කසාදය ඔප්පු කළ පරිදි - නමුත් පොදුවේ ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය ස්ථිර විය.
බුද්ධත්වයේ න්‍යායවාදීන් පූජනීය සහ අපවිත්‍ර බලය අතර මෙම සම්බන්ධය හෙළිදරව් කළහ.
බලන්න: ඇෆ්ගනිස්ථානයේ නූතන ගැටුමේ කාලසටහනක්17 වන සියවසේ නිකායික ලේ වැගිරීම සාක්ෂියක් ලෙස භාවිතා කරමින්, ඔවුන් තර්ක කළේ රාජ්‍යයන් ආගමික කටයුතුවලදී කිසිදු බලපෑමක් නොකළ යුතු බවත්, අනෙක් අතටත් ය.
ආගමික අභිප්‍රේරණය වූ වසර 30 ක යුද්ධය අවසන් කළ වෙස්ට්ෆාලියා ගිවිසුම (1648), අධ්‍යාත්මික කාරණා සම්බන්ධයෙන් පවා රාජ්‍යයන්ට එකිනෙකාගේ ස්වෛරීභාවය උල්ලංඝනය කළ නොහැකි බව ප්‍රකාශ කරමින් පූර්වාදර්ශයක් නිර්මාණය කළේය.
ආගම විදේශීය යුද්ධ සඳහා වලංගු චේතනාවක් වීම නැවැත්වූ අතර නමස්කාරයේ නිදහස පිළිගැනීමට පටන් ගත්තේය.
ප්‍රබුද්ධත්වයේ වඩාත්ම කීර්තිමත් චින්තකයෙකු වන වෝල්ටෙයාර් මෙම විවාදයේ ඉදිරියෙන්ම සිටියේය.
බොහෝ යුගයේ චින්තකයින් මෙන්, ඔහු දේවවාදියෙකු වූ අතර, පල්ලියේ පූජනීයත්වයේ ගෙල සිර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඒ වෙනුවට, දේවවාදය උත්තරීතරත්වය පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම් අගය කළේයස්වභාවය හරහා.
දේවවාදියෙකු සඳහා, ස්වභාවික සංසිද්ධීන්ගේ තේජස තුළ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සාක්ෂි අප වටා තිබුණි - ඔබට එය විකේතනය කිරීමට පූජකයෙකු අවශ්‍ය නොවීය.
18 වැනි සියවසේ අවසානය වන විට, පල්ලිය සහ රාජ්‍යය විධිමත් ලෙස වෙන් කිරීම පිළිබඳ අදහස වඩ වඩාත් නොවැළැක්විය හැකි බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.
ඕනෑම ආකාරයක ආගමකට හිමිකම් කියන මිනිසුන් අඩුවෙන් හා අඩුවෙන් සිටින අනාගතයකට එය මග පෑදීය.
Stefan du Pérac විසින් කරන ලද කැටයම 1569 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී, මයිකල්ඇන්ජලෝගේ මරණයෙන් වසර පහකට පසුව
පින්තූර ණය: Étienne Dupérac, CC0, Wikimedia Commons
ද්‍රව්‍යවාදය
විද්‍යාව දියුණු වීමත් සමඟම පැරණි ප්‍රශ්නයක් නව හදිසිතාවකින් ඇසීමට පටන් ගත්තේය: ජීවීන් අජීවී දේවලින් වෙනස් කළේ කුමක් ද?
බලන්න: 5 සංකේතාත්මක රෝමානු හිස්වැසුම් මෝස්තරශතවර්ෂයකට පෙර, ප්‍රංශ දාර්ශනික රෙනේ ඩෙකාට්ස් ඔහුගේ ‘ක්‍රමය පිළිබඳ කතිකාව’ (1637) සමඟ නව තාර්කික ප්‍රවේශයක් අවුලුවා ඇත.
17 වැනි සහ 18 වැනි ශත වර්ෂ තුළ මිනිසා සහ විශ්වය පිළිබඳ භෞතිකවාදී දෘෂ්ටියකට පදනම සපයමින් එම තාර්කිකවාදය පැතිර ගියේය.
අයිසැක් නිව්ටන්ගේ ගුරුත්වාකර්ෂණය සහ තාප ගති විද්‍යාව පිළිබඳ පෙරළිකාර සංකල්ප වැනි නව න්‍යායන් ජීවිතය පිළිබඳ යාන්ත්‍රික අවබෝධයක් වෙත යොමු වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ස්වභාවධර්මය පරිපූර්ණ එකමුතුව ක්‍රියා කරන එක් විශාල ඔරලෝසු වැඩ යන්ත්‍රයක් මෙන් විය.
එය නිව්ටන් වැනි ස්වභාවික දාර්ශනිකයන්ගේ නව සොයාගැනීම් දෙකටම සහය වූ අතර දෙවියන්ට වැදගත් භූමිකාවක් ද පවත්වා ගෙන ගියේය.
නොවැළැක්විය හැකිය, මෙම අදහස් දේශපාලන හා සංස්කෘතික කතිකාව තුළට කාන්දු වීමට පටන් ගත්තේය. දේවල් යාන්ත්‍රිකව පිළිවෙළකට කළා නම් සමාජයද එසේ විය යුතු නොවේද?
යම්කිසි විස්තර කළ නොහැකි ආත්මයකින් සජීවීකරණය වනවා වෙනුවට, සමහර විට මිනිසා මෙහෙයවනු ලැබුවේ දැති රෝද ජාලයකට වඩා වැඩි දෙයක් නිසා විය හැක. මේ ප්‍රශ්න අදටත් විවාදාත්මකයි.
බුද්ධි ප්‍රබෝධය යන රැඩිකල්වාදීන් අතර පවා මෙය ආන්තික අදහසක් විය. නිර්මාණකරුවෙකු පිළිබඳ සංකල්පයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම දික්කසාද වූ චින්තකයින් ස්වල්ප දෙනෙක්.
නමුත් ද්‍රව්‍යවාදයේ බීජය රෝපණය කර තිබූ අතර එය අවසානයේ මාක්ස්වාදයේ සහ ෆැසිස්ට්වාදයේ යාන්ත්‍රික (සහ දේවත්වයෙන් තොර) න්‍යායන් තුළ මල් පිපුණි.
Tags:තිස් අවුරුදු යුද්ධය