Video hii ya elimu ni toleo linaloonekana la makala haya na kuwasilishwa na Artificial Intelligence (AI). Tafadhali angalia sera yetu ya maadili ya AI na utofauti kwa maelezo zaidi kuhusu jinsi tunavyotumia AI na kuchagua wawasilishaji kwenye tovuti yetu.

Mwangaza ulisaidia kupambana na kupita kiasi kwa kanisa, kuanzisha sayansi kama chanzo cha ujuzi, na kutetea haki za binadamu dhidi ya dhulma.

Pia ilitupa elimu ya kisasa, dawa, jamhuri, demokrasia ya uwakilishi, na mengi zaidi.

Kwa hivyo ni jinsi gani harakati moja ilihamasisha mabadiliko mengi?

Haya hapa ni mawazo 4 yenye nguvu zaidi nyuma ya mapinduzi haya, na jinsi yalivyotengeneza upya ulimwengu wetu milele.

Mgawanyo wa Madaraka

Tangu Wagiriki, mjadala uliendelea kuhusu aina bora ya serikali. Lakini ilikuwa ni wakati wa Kutaalamika tu ambapo Ulaya ilianza kutilia shaka aina za mamlaka za kimapokeo. kanuni ya utawala bora ambayo ingeendelea kuchagiza siasa za kisasa.

Montesquieu aliona nchini Uingereza mgawanyo wa awali wa mamlaka: mtendaji (serikali ya Mfalme), bunge (bunge) na mahakama (mahakama ya sheria).

Kila tawi lilitumia mamlaka bila ya lingine, likidhibitina.

Kusoma mkasa wa Voltaire waYatima wa Uchina katika saluni ya Marie Thérèse Rodet Geoffrin mnamo 1755, na Lemonnier, c. 1812

Hifadhi ya Picha: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Kikoa cha Umma, kupitia Wikimedia Commons

Halikuwa wazo geni - Waroma walifurahia serikali ya jamhuri - lakini ilikuwa mara ya kwanza kuibuka. katika ulimwengu wa kisasa.

Kitabu cha Montesquieu kiliuzwa zaidi. Waendelezaji kote barani Ulaya walianza kubishana kuhusu aina ya busara zaidi na ya kikatiba ya serikali yenye mipaka ambayo ingetenganisha mamlaka ya utendaji, bunge, na mahakama.

Wakati makoloni ya Amerika yaliposhinda Vita vyao vya Uhuru mnamo 1776, serikali yao ilikuwa ya kwanza kutoa dhamana ya mgawanyo wa madaraka.

Kufikia katikati ya karne ya 20, ilikuwa imekuwa aina maarufu zaidi ya serikali ulimwenguni.

Haki za mwanadamu

Kabla ya Mwangaza, dhana kwamba watu wote walikuwa na haki sawa ilikuwa nadra sana kuzingatiwa. Uongozi ulikuwa umeimarishwa sana hivi kwamba kupotoka yoyote kutoka kwake kulionekana kuwa hatari.

Vuguvugu lolote lililotishia au kupinga uongozi huu - kutoka kwa Lollards ya John Wycliffe hadi Uasi wa Wakulima wa Ujerumani - lilipondwa.

Kanisa na serikali zote zilitetea hali hii kwa uhalali wa kinadharia kama vile 'haki ya kiungu ya wafalme', ambayo ilidai kuwa wafalme walikuwa na haki ya kutawala waliyopewa na Mungu - ikimaanisha kwamba changamoto yoyote kwa sheria hii ilikuwa dhidi ya Mungu. .

Lakini katika karne ya 17, wanachuonikama vile Thomas Hobbes alianza kutilia shaka uhalali huu aliopewa na Mungu.

Nadharia zilizoundwa kuhusu uhusiano kati ya serikali na raia wao. Serikali ilitoa ulinzi kwa raia wake, na kwa kurudi waliapa uaminifu wao.

John Locke alichukua hatua hii zaidi, akisisitiza kwamba watu wote walikuwa na haki zisizoweza kuondolewa kutoka kwa Mungu ambazo ziliwapa haki ya uzima, uhuru, na mali: kile alichokiita "haki za asili".

Ikiwa serikali haikutoa na kulinda "haki hizi za asili", basi watu walikuwa na haki ya kuondoa idhini yao.

Wanafikra wa Kutaalamika walichukua mawazo ya Locke hatua zaidi. Mababa Waanzilishi walianzisha Katiba ya Marekani juu ya haki za asili za Locke, na kuzipanua ili kujumuisha "kutafuta furaha".

Wanafikra wengine wa Ufahamu, kama vile Thomas Paine, walifanya haki hizi kuwa za usawa zaidi.

Mwishoni mwa karne ya 18, matamko ya haki za binadamu yalikuwa yamepiga hatua kamili kutoka kwa nadharia hadi uhalisia: Ufaransa ilijiunga na Marekani katika uasi wa wananchi.

Ingawa ingekuwa karne nyingine kabla ya dhana hizi kuenea zaidi, hazingeweza kutokea bila Mwangaza.

Benjamin Franklin, mmoja wa Wababa waanzilishi waliotayarisha Azimio la Uhuru la Marekani, linalohakikisha haki za kikatiba

Karama ya Picha: David Martin, Kikoa cha Umma, kupitia WikimediaCommons

Secularism

Utimilifu wa ulimwengu wa kabla ya kisasa ulikuwa na msingi wa nguvu mbili: serikali, na kanisa.

Ingawa wafalme wangeweza kudai uaminifu wa raia wao kwa nguvu, kanisa kwa kawaida lilisisitiza ufalme huu kwa nadharia ambazo zilihalalisha utawala wao - Mungu alitoa uwezo wake kwa wafalme, ambao waliamuru raia wao kwa jina Lake.

Mizozo kati ya kanisa na serikali inaweza kuvuruga uhusiano huu - kama vile talaka yenye misukosuko ya Henry VIII kutoka kwa Ukatoliki ilithibitisha - lakini kwa ujumla msaada wao wa pande zote ulikuwa thabiti.

Wananadharia wa Kutaalamika walifichua uhusiano huu kati ya nguvu takatifu na chafu.

Wakitumia umwagaji damu wa kimadhehebu wa karne ya 17 kama uthibitisho, walibishana kwamba serikali hazipaswi kuwa na ushawishi wowote katika masuala ya kidini, na kinyume chake.

Mkataba wa Westphalia (1648), uliokomesha Vita vya Miaka 30 vilivyochochewa na dini, ulitokeza kielelezo kwa kudai kwamba mataifa hayangeweza kukiuka enzi kuu ya kila mmoja wao, hata juu ya mambo ya kiroho.

Dini iliacha kuwa sababu halali ya vita vya kigeni, na uhuru wa kuabudu ukaanza kukubaliwa.

Voltaire, mmoja wa wanafikra mashuhuri zaidi wa Enlightenment, alikuwa mstari wa mbele katika mjadala huu.

Sawa na wanafikra wengi wa enzi hiyo, alikuwa Mwaminifu, akipinga Kanisa kuhodhi vitu vitakatifu. Badala yake, Deism ilithamini uzoefu wa moja kwa moja wa utukufukupitia asili.

Kwa Mtu wa Kuamini Mungu, ushahidi wa Mungu ulituzunguka katika uzuri wa matukio ya asili - na haukuhitaji kuhani kukufafanua.

Mwishoni mwa karne ya 18, wazo la kutenganishwa rasmi kwa kanisa na serikali lilikuwa linakuja kuonekana kuwa lisiloepukika zaidi na zaidi.

Ilifungua njia ya siku zijazo ambapo watu wachache na wachache wangedai aina yoyote ya dini.

Mchongo wa Stefan du Pérac ulichapishwa mwaka wa 1569, miaka mitano baada ya kifo cha Michelangelo

Hisani ya Picha: Étienne Dupérac, CC0, kupitia Wikimedia Commons

Kupenda mali

Sayansi ilipoendelea, swali la zamani lilianza kuulizwa kwa uharaka mpya: ni nini kilichofanya viumbe hai tofauti na visivyo hai?

Karne moja mapema, mwanafalsafa Mfaransa René Descartes alikuwa ameibua mbinu mpya ya kimantiki na ‘Discourse on the Method’ (1637).

Katika kipindi cha karne ya 17 na 18, urazini huo ulienea, ukitoa msingi wa mtazamo wa kimaada wa mwanadamu na ulimwengu.

Nadharia mpya, kama vile dhana za msingi za Isaac Newton za mvuto na thermodynamics, zilionekana kuelekeza kwenye uelewa wa kimakanika wa maisha. Asili ilikuwa kama mashine moja kubwa ya saa, ikifanya kazi kwa umoja kamili.

Iliunga mkono uvumbuzi mpya wa wanafalsafa wa asili kama Newton, huku pia ikidumisha jukumu muhimu kwa Mungu.

Bila shaka, mawazo haya yalianza kuingia katika mazungumzo ya kisiasa na kitamaduni. Ikiwa mambo yangeagizwa kimitambo, je, jamii isingekuwa vilevile?

Badala ya kuhuishwa na roho fulani isiyoelezeka, labda mwanadamu aliongozwa na kitu chochote zaidi ya mtandao wa cogs. Maswali haya bado yanajadiliwa hadi leo.

Hata miongoni mwa wenye itikadi kali Kutaalamika, hili lilikuwa wazo potofu. Wanafikra wachache walijitenga kabisa na dhana ya muumbaji.

Lakini mbegu ya uyakinifu ilikuwa imepandwa, na hatimaye ikachanua katika nadharia za mechanistic (na zisizo na Mungu) za Umaksi na ufashisti.