આ શૈક્ષણિક વિડિયો આ લેખનું વિઝ્યુઅલ વર્ઝન છે અને આર્ટિફિશિયલ ઇન્ટેલિજન્સ (AI) દ્વારા પ્રસ્તુત કરવામાં આવ્યું છે. અમે કેવી રીતે AI નો ઉપયોગ કરીએ છીએ અને અમારી વેબસાઈટ પર પ્રસ્તુતકર્તાઓ પસંદ કરીએ છીએ તેના વિશે વધુ માહિતી માટે કૃપા કરીને અમારી AI નીતિશાસ્ત્ર અને વિવિધતા નીતિ જુઓ.

પ્રબુદ્ધતાએ ચર્ચના અતિરેક સામે લડવામાં, વિજ્ઞાનને જ્ઞાનના સ્ત્રોત તરીકે સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરી, અને જુલમ સામે માનવ અધિકારોનું રક્ષણ કરો.

તેણે અમને આધુનિક શાળાકીય શિક્ષણ, દવા, પ્રજાસત્તાક, પ્રતિનિધિ લોકશાહી અને ઘણું બધું આપ્યું.

તો એક ચળવળ આટલા બધા બદલાવને કેવી રીતે પ્રેરણા આપી?

આ ક્રાંતિ પાછળના 4 સૌથી શક્તિશાળી વિચારો અને તેઓએ આપણા વિશ્વને કાયમ માટે કેવી રીતે આકાર આપ્યો તે અહીં છે.

સત્તાઓનું વિભાજન

જ્યારથી ગ્રીક લોકો હતા ત્યારથી, સરકારના શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ તરીકે ચર્ચા ચાલી હતી. પરંતુ બોધ દરમિયાન જ યુરોપે સત્તાના પરંપરાગત સ્વરૂપો પર સવાલ ઉઠાવવાનું શરૂ કર્યું હતું.

બેરોન ડી મોન્ટેસ્ક્યુની મુખ્ય 'સ્પિરિટ ઓફ ધ લોઝ' (1748), સ્થાપક ફાધર્સ દ્વારા પ્રશંસનીય અને ભારે અવતરણમાં વર્ણવવામાં આવ્યું હતું. સુશાસનનો સિદ્ધાંત જે આધુનિક રાજકારણને આકાર આપશે.

મોન્ટેસ્ક્યુએ ઇંગ્લેન્ડમાં સત્તાના પ્રાથમિક વિભાજનનું અવલોકન કર્યું: એક્ઝિક્યુટિવ (રાજાની સરકાર), ધારાસભા (સંસદ) અને ન્યાયતંત્ર (કાયદાની અદાલતો).

દરેક શાખા એકબીજાથી સ્વતંત્ર રહીને સત્તાનો ઉપયોગ કરતી હતી.

વોલ્ટેરની ટ્રેજેડીનું વાંચન1755માં મેરી થેરેસ રોડેટ જ્યોફ્રીનના સલૂનમાં ચીનના અનાથ, લેમોનીયર દ્વારા, સી. 1812

ઇમેજ ક્રેડિટ: એનિસેટ ચાર્લ્સ ગેબ્રિયલ લેમોનીયર, પબ્લિક ડોમેન, વિકિમીડિયા કોમન્સ દ્વારા

તે કોઈ નવો વિચાર નહોતો – રોમનોએ પ્રજાસત્તાક સરકારનો આનંદ માણ્યો હતો – પરંતુ તે પ્રથમ વખત ઉભરી આવ્યો હતો. સમકાલીન વિશ્વમાં.

મોન્ટેસ્ક્યુનું પુસ્તક બેસ્ટ સેલર હતું. સમગ્ર યુરોપમાં પ્રગતિશીલોએ મર્યાદિત સરકારના વધુ તર્કસંગત અને બંધારણીય સ્વરૂપ માટે દલીલ કરવાનું શરૂ કર્યું જે કારોબારી, ધારાસભા અને ન્યાયતંત્રની સત્તાઓને અલગ કરશે.

જ્યારે અમેરિકન વસાહતોએ 1776માં તેમના સ્વતંત્રતા યુદ્ધમાં જીત મેળવી, ત્યારે તેમની સરકાર સત્તાના વિભાજનની બાંયધરી આપનારી પ્રથમ હતી.

20મી સદીના મધ્ય સુધીમાં, તે વિશ્વભરમાં સરકારનું સૌથી લોકપ્રિય સ્વરૂપ બની ગયું હતું.

માણસના અધિકારો

જ્ઞાનપ્રાપ્તિ પહેલા, તમામ પુરુષોને સમાન અધિકારો છે તેવી માન્યતા ભાગ્યે જ હતી. વંશવેલો એટલો જબરદસ્ત હતો કે તેમાંથી કોઈપણ વિચલન જોખમી માનવામાં આવતું હતું.

કોઈપણ ચળવળ કે જેણે આ વંશવેલાને ધમકી આપી હતી અથવા વિવાદિત કર્યો હતો - જોન વિકલિફના લોલાર્ડ્સથી જર્મન ખેડૂતોના બળવા સુધી - કચડી નાખવામાં આવ્યો હતો.

ચર્ચ અને રાજ્ય બંનેએ 'રાજાઓનો દૈવી અધિકાર' જેવા સૈદ્ધાંતિક વાજબીપણું સાથે આ યથાસ્થિતિનો બચાવ કર્યો, જેમાં દાવો કરવામાં આવ્યો હતો કે રાજાઓને શાસન કરવાનો ઈશ્વરે આપેલો અધિકાર છે - જેનો અર્થ એ છે કે આ નિયમ સામે કોઈ પણ પડકાર ઈશ્વર સામે છે. .

પરંતુ 17મી સદીમાં વિદ્વાનોજેમ કે થોમસ હોબ્સે આ ઈશ્વરે આપેલી કાયદેસરતા પર સવાલ ઉઠાવવાનું શરૂ કર્યું.

રાજ્ય અને તેમના વિષયો વચ્ચેના સંબંધ વિશે સિદ્ધાંતો રચાય છે. રાજ્યએ તેના વિષયોને રક્ષણ આપ્યું, અને બદલામાં તેઓએ તેમની વફાદારીના શપથ લીધા.

જ્હોન લોકે આને એક પગલું આગળ વધાર્યું, ભારપૂર્વક જણાવ્યું કે બધા માણસો ભગવાન તરફથી અવિભાજ્ય અધિકારો ધરાવે છે જે તેમને જીવન, સ્વતંત્રતા અને મિલકત માટે હકદાર બનાવે છે: જેને તેઓ "કુદરતી અધિકારો" કહે છે.

જો રાજ્ય આ "કુદરતી અધિકારો" પ્રદાન અને રક્ષણ ન કરે, તો લોકોને તેમની સંમતિ પાછી ખેંચવાનો અધિકાર હતો.

પ્રબુદ્ધ વિચારકોએ લોકના વિચારોને એક ડગલું આગળ લઈ લીધું. સ્થાપક ફાધર્સે લોકેના કુદરતી અધિકારો પર યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બંધારણની સ્થાપના કરી, જેમાં "સુખની શોધ"નો સમાવેશ કરવા માટે તેને વિસ્તારવામાં આવ્યો.

થોમસ પેઈન જેવા અન્ય બોધ વિચારકોએ આ અધિકારોને વધુ ને વધુ સમતાવાદી બનાવ્યા.

18મી સદીના અંત સુધીમાં, માનવ અધિકારોની ઘોષણાઓએ સિદ્ધાંતથી વાસ્તવિકતા સુધીની સંપૂર્ણ સફર કરી હતી: ફ્રાન્સ લોકપ્રિય બળવોમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં જોડાયું હતું.

જો કે આ વિભાવનાઓ વધુ વ્યાપક બનતા પહેલા બીજી સદી હશે, તેમ છતાં તે બોધ વિના થઈ શક્યા નથી.

બેન્જામિન ફ્રેન્કલિન, સ્થાપક પિતાઓમાંના એક કે જેમણે અમેરિકાની સ્વતંત્રતાની ઘોષણાનો મુસદ્દો તૈયાર કર્યો, બંધારણીય અધિકારોની ખાતરી આપી

ઇમેજ ક્રેડિટ: ડેવિડ માર્ટિન, પબ્લિક ડોમેન, વિકિમીડિયા દ્વારાકોમન્સ

સેક્યુલરિઝમ

પૂર્વ-આધુનિક વિશ્વની નિરંકુશતા બે શક્તિઓ પર આધારિત હતી: રાજ્ય અને ચર્ચ.

જ્યારે રાજાઓ બળ દ્વારા તેમની પ્રજાની વફાદારીનો દાવો કરી શકતા હતા, ત્યારે ચર્ચ સામાન્ય રીતે આ રાજાશાહીઓને તેમના વંશવેલોને ન્યાયી ઠેરવતા સિદ્ધાંતોથી દબાવતા હતા - ભગવાને તેમની સત્તા રાજાઓને આપી હતી, જેઓ તેમના નામ પર તેમની પ્રજાને આદેશ આપતા હતા.

ચર્ચ અને રાજ્ય વચ્ચેના વિવાદો આ સંબંધને વિક્ષેપિત કરી શકે છે - કારણ કે કેથોલિક ધર્મમાંથી હેનરી VIII ના તોફાની છૂટાછેડા સાબિત થયા હતા - પરંતુ સામાન્ય રીતે તેમનો પરસ્પર સમર્થન મક્કમ હતું.

બોધના સિદ્ધાંતવાદીઓએ પવિત્ર અને અપવિત્ર શક્તિ વચ્ચેના આ સંબંધને ઉજાગર કર્યો.

પુરાવા તરીકે 17મી સદીના સાંપ્રદાયિક રક્તપાતનો ઉપયોગ કરીને, તેઓએ દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક બાબતોમાં રાજ્યોનો કોઈ પ્રભાવ હોવો જોઈએ નહીં, અને ઊલટું.

વેસ્ટફેલિયાની સંધિ (1648), જેણે ધાર્મિક રીતે પ્રેરિત 30 વર્ષના યુદ્ધનો અંત લાવ્યો, તેણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું કે રાજ્યો આધ્યાત્મિક બાબતો પર પણ એકબીજાની સાર્વભૌમત્વનું ઉલ્લંઘન કરી શકે નહીં.

ધર્મ એ વિદેશી યુદ્ધ માટે માન્ય હેતુ બનવાનું બંધ કરી દીધું, અને ઉપાસનાની સ્વતંત્રતાનો સ્વીકાર થવા લાગ્યો.

વોલ્ટેર, બોધના સૌથી પ્રખ્યાત વિચારકોમાંના એક, આ ચર્ચામાં મોખરે હતા.

તે યુગના ઘણા વિચારકોની જેમ, તે દેવવાદી હતા, ચર્ચના પવિત્ર પરના ગૂંગળામણનું ખંડન કરતા હતા. તેના બદલે, દેવવાદ ઉત્કૃષ્ટતાના સીધા અનુભવને મૂલ્યવાન ગણે છેપ્રકૃતિ દ્વારા.

દેવવાદી માટે, કુદરતી ઘટનાના વૈભવમાં ભગવાનના પુરાવા આપણી આસપાસ હતા - અને તમારે તેને સમજવા માટે કોઈ પાદરીની જરૂર નથી.

18મી સદીના અંત સુધીમાં, ચર્ચ અને રાજ્યને ઔપચારિક રીતે અલગ કરવાનો વિચાર વધુ ને વધુ અનિવાર્ય જણાતો હતો.

તેણે ભવિષ્યનો માર્ગ મોકળો કર્યો જ્યાં ઓછા અને ઓછા લોકો કોઈપણ પ્રકારના ધર્મનો દાવો કરશે.

સ્ટીફન ડુ પેરાક દ્વારા કોતરણી 1569 માં, મિકેલેન્ગીલોના મૃત્યુના પાંચ વર્ષ પછી પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી

ઇમેજ ક્રેડિટ: એટિએન ડુપેરેક, CC0, વિકિમીડિયા કોમન્સ દ્વારા

ભૌતિકવાદ

જેમ જેમ વિજ્ઞાનનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ એક જૂનો પ્રશ્ન નવી તાકીદ સાથે પૂછવા લાગ્યો: સજીવને નિર્જીવ વસ્તુઓથી અલગ શું બનાવ્યું?

એક સદી અગાઉ, ફ્રેંચ ફિલસૂફ રેને ડેસકાર્ટેસે તેમના 'ડિસકોર્સ ઓન ધ મેથડ' (1637) વડે એક નવો રૅશનાલિસ્ટ અભિગમ પ્રગટ કર્યો હતો.

17મી અને 18મી સદીઓ દરમિયાન, તે રેશનાલિઝમ ફેલાઈ ગયો, જેણે માણસ અને બ્રહ્માંડના ભૌતિકવાદી દૃષ્ટિકોણનો પાયો પૂરો પાડ્યો.

નવા સિદ્ધાંતો, જેમ કે આઇઝેક ન્યુટનના ગુરુત્વાકર્ષણ અને થર્મોડાયનેમિક્સના ગ્રાઉન્ડબ્રેકિંગ વિભાવનાઓ, જીવનની યાંત્રિક સમજણ તરફ નિર્દેશ કરે છે. કુદરત એક મોટા ઘડિયાળના મશીન જેવી હતી, જે સંપૂર્ણ એકરૂપતામાં કામ કરતી હતી.

તે ન્યૂટન જેવા કુદરતી ફિલસૂફોની બંને નવી શોધોને સમર્થન આપે છે, જ્યારે ભગવાન માટે મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા પણ જાળવી રાખે છે.

અનિવાર્યપણે, આ વિચારો રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક પ્રવચનમાં પ્રવેશવા લાગ્યા. જો વસ્તુઓ યાંત્રિક રીતે ગોઠવવામાં આવી હોય, તો શું સમાજ પણ એવું ન હોવું જોઈએ?

અમુક અસ્પષ્ટ ભાવના દ્વારા એનિમેટેડ થવાને બદલે, કદાચ માણસને કોગ્સના નેટવર્ક સિવાય બીજું કશું જ ચલાવ્યું ન હતું. આ પ્રશ્નો આજે પણ ચર્ચામાં છે.

આમૂલ બોધ વચ્ચે પણ, આ એક ફ્રિન્જ આઈડિયા હતો. થોડા ચિંતકોએ સર્જકની વિભાવનાથી સંપૂર્ણપણે છૂટાછેડા લીધા છે.

પરંતુ ભૌતિકવાદનું બીજ રોપવામાં આવ્યું હતું, અને તે આખરે માર્ક્સવાદ અને ફાસીવાદના યાંત્રિક (અને ભગવાન વિનાના) સિદ્ધાંતોમાં ફૂલ્યું.