ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസ് (AI) അവതരിപ്പിച്ച ഈ ലേഖനത്തിന്റെ ദൃശ്യ പതിപ്പാണ് ഈ വിദ്യാഭ്യാസ വീഡിയോ. ഞങ്ങൾ AI ഉപയോഗിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്നും ഞങ്ങളുടെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ അവതാരകരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളുടെ AI നൈതികതയും വൈവിധ്യ നയവും കാണുക.

സഭയുടെ അതിരുകടന്നതിനെ ചെറുക്കാനും ശാസ്ത്രത്തെ അറിവിന്റെ ഉറവിടമായി സ്ഥാപിക്കാനും ജ്ഞാനോദയം സഹായിച്ചു, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിനെതിരെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക.

അത് ഞങ്ങൾക്ക് ആധുനിക സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, റിപ്പബ്ലിക്കുകൾ, പ്രാതിനിധ്യ ജനാധിപത്യം എന്നിവയും മറ്റും നൽകി.

അപ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് ഒരു പ്രസ്ഥാനം ഇത്രയധികം മാറ്റങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനമായത്?

ഈ വിപ്ലവങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ 4 ആശയങ്ങളും അവ നമ്മുടെ ലോകത്തെ എന്നെന്നേക്കുമായി പുനർനിർമ്മിച്ചതെങ്ങനെയെന്നും ഇതാ.

അധികാര വിഭജനം

ഗ്രീക്കുകാർ മുതൽ, ഏറ്റവും മികച്ച ഗവൺമെന്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ സജീവമായിരുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയ കാലത്താണ് യൂറോപ്പ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അധികാരത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയത്.

ബാരൺ ഡി മോണ്ടെസ്ക്യൂവിന്റെ 'സ്പിരിറ്റ് ഓഫ് ദ ലോസ്' (1748) സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാർ പ്രശംസിക്കുകയും വളരെയധികം ഉദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. ആധുനിക രാഷ്ട്രീയത്തെ രൂപപ്പെടുത്താൻ പോകുന്ന സദ്ഭരണ തത്വം.

മോണ്ടെസ്ക്യൂ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ അധികാരങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ വിഭജനം നിരീക്ഷിച്ചു: എക്സിക്യൂട്ടീവ് (രാജാവിന്റെ സർക്കാർ), ലെജിസ്ലേച്ചർ (പാർലമെന്റ്), ജുഡീഷ്യറി (നിയമ കോടതികൾ).

ഓരോ ശാഖയും പരസ്‌പരം നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമായി അധികാരം പ്രയോഗിച്ചു.

വോൾട്ടയറിന്റെ ദുരന്തത്തിന്റെ വായന1755-ൽ മേരി തെരേസ് റോഡെറ്റ് ജെഫ്രിന്റെ സലൂണിലെ ചൈനയിലെ അനാഥൻ, ലെമോണിയർ, സി. 1812

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

ഇതൊരു പുതിയ ആശയമായിരുന്നില്ല - റോമാക്കാർ റിപ്പബ്ലിക്കൻ ഭരണം ആസ്വദിച്ചിരുന്നു - എന്നാൽ അത് ആദ്യമായി ഉയർന്നുവന്നു. സമകാലിക ലോകത്ത്.

മോണ്ടെസ്ക്യൂവിന്റെ പുസ്തകം ബെസ്റ്റ് സെല്ലറായിരുന്നു. എക്സിക്യൂട്ടീവ്, ലെജിസ്ലേച്ചർ, ജുഡീഷ്യറി എന്നിവയുടെ അധികാരങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന പരിമിതമായ ഗവൺമെന്റിന്റെ കൂടുതൽ യുക്തിസഹവും ഭരണഘടനാപരവുമായ രൂപത്തിനായി യൂറോപ്പിലുടനീളം പുരോഗമനവാദികൾ വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി.

1776-ൽ അമേരിക്കൻ കോളനികൾ അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ വിജയിച്ചപ്പോൾ, അധികാര വിഭജനത്തിന് ആദ്യം ഉറപ്പുനൽകിയത് അവരുടെ സർക്കാരായിരുന്നു.

20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ, അത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ഭരണരീതിയായി മാറി.

മനുഷ്യന്റെ അവകാശങ്ങൾ

ജ്ഞാനോദയത്തിന് മുമ്പ്, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും തുല്യ അവകാശങ്ങളുണ്ടെന്ന ധാരണ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ നിലനിന്നിരുന്നുള്ളൂ. അധികാരശ്രേണി വളരെ വേരൂന്നിയതിനാൽ അതിൽ നിന്നുള്ള ഏത് വ്യതിയാനവും അപകടകരമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

ജോൺ വിക്ലിഫിന്റെ ലോലാർഡ്സ് മുതൽ ജർമ്മൻ കർഷക കലാപം വരെ - ഈ ശ്രേണിയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയോ തർക്കിക്കുകയോ ചെയ്ത ഏതൊരു പ്രസ്ഥാനവും തകർക്കപ്പെട്ടു.

രാജാക്കന്മാരുടെ ദൈവിക അവകാശം പോലെയുള്ള സൈദ്ധാന്തിക ന്യായീകരണത്തിലൂടെ സഭയും ഭരണകൂടവും ഈ നിലയെ പ്രതിരോധിച്ചു, ഇത് രാജാക്കന്മാർക്ക് ഭരിക്കാനുള്ള ദൈവദത്തമായ അവകാശമുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു - ഈ ഭരണത്തിനെതിരായ ഏത് വെല്ലുവിളിയും ദൈവത്തിന് എതിരാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. .

എന്നാൽ 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പണ്ഡിതന്മാർദൈവം നൽകിയ ഈ നിയമസാധുതയെ തോമസ് ഹോബ്സ് ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

ഭരണകൂടവും അവരുടെ പ്രജകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് രൂപപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തങ്ങൾ. ഭരണകൂടം അതിന്റെ പ്രജകൾക്ക് സംരക്ഷണം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, പകരം അവർ തങ്ങളുടെ വിശ്വസ്തത സത്യം ചെയ്തു.

ജോൺ ലോക്ക് ഇത് ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ദൈവത്തിൽ നിന്ന് അനിഷേധ്യമായ അവകാശങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു, അത് അവർക്ക് ജീവൻ, സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വത്ത് എന്നിവയ്ക്ക് അർഹത നൽകുന്നു: "സ്വാഭാവിക അവകാശങ്ങൾ" എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചു.

ഈ "സ്വാഭാവിക അവകാശങ്ങൾ" സംസ്ഥാനം നൽകുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ജനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ സമ്മതം പിൻവലിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു.

ജ്ഞാനോദയ ചിന്തകർ ലോക്കിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി. സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാർ ലോക്കിന്റെ സ്വാഭാവിക അവകാശങ്ങൾക്ക് മേൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഭരണഘടന സ്ഥാപിച്ചു, "സന്തോഷത്തിന്റെ പിന്തുടരൽ" ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി അവയെ വിപുലീകരിച്ചു.

തോമസ് പെയ്‌നെ പോലെയുള്ള മറ്റ് ജ്ഞാനോദയ ചിന്തകർ ഈ അവകാശങ്ങളെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സമത്വപരമാക്കി.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, മനുഷ്യന്റെ അവകാശ പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള പൂർണ്ണമായ യാത്ര നടത്തി: ജനകീയ പ്രക്ഷോഭത്തിൽ ഫ്രാൻസ് അമേരിക്കയുമായി ചേർന്നു.

ഈ ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യാപകമാകുന്നതിന് മറ്റൊരു നൂറ്റാണ്ട് കഴിയുമെങ്കിലും, ജ്ഞാനോദയം ഇല്ലാതെ അവ സംഭവിക്കില്ല.

ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകിക്കൊണ്ട് അമേരിക്കയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനം തയ്യാറാക്കിയ സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാരിൽ ഒരാളായ ബെഞ്ചമിൻ ഫ്രാങ്ക്ലിൻ

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: ഡേവിഡ് മാർട്ടിൻ, പബ്ലിക് ഡൊമെയ്ൻ, വിക്കിമീഡിയ വഴികോമൺസ്

സെക്കുലറിസം

ആധുനികത്തിനു മുമ്പുള്ള ലോകത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണത രണ്ട് ശക്തികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: ഭരണകൂടം, സഭ.

രാജാക്കന്മാർക്ക് തങ്ങളുടെ പ്രജകളുടെ വിശ്വസ്തത ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, സഭ സാധാരണയായി ഈ രാജവാഴ്ചകളെ അവരുടെ അധികാരശ്രേണിയെ ന്യായീകരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അടിച്ചമർത്തുന്നു - ദൈവം തന്റെ അധികാരം രാജാക്കന്മാർക്ക് നൽകി, അവർ തന്റെ നാമത്തിൽ പ്രജകളോട് ആജ്ഞാപിച്ചു.

സഭയും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾ ഈ ബന്ധത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയേക്കാം - കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഹെൻറി എട്ടാമന്റെ പ്രക്ഷുബ്ധമായ വിവാഹമോചനം തെളിയിച്ചതുപോലെ - എന്നാൽ പൊതുവെ അവരുടെ പരസ്പര പിന്തുണ ഉറച്ചതായിരുന്നു.

ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തികർ പവിത്രവും അശുദ്ധവുമായ ശക്തി തമ്മിലുള്ള ഈ ബന്ധം തുറന്നുകാട്ടി.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിഭാഗീയ രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ തെളിവായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, മതപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്വാധീനവും പാടില്ലെന്നും തിരിച്ചും അവർ വാദിച്ചു.

മതപരമായ പ്രേരകമായ 30 വർഷത്തെ യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ച വെസ്റ്റ്ഫാലിയ ഉടമ്പടി (1648), ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിൽ പോലും, പരസ്‌പരം പരമാധികാരം ലംഘിക്കാൻ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു മാതൃക സൃഷ്ടിച്ചു.

വിദേശ യുദ്ധത്തിനുള്ള സാധുവായ പ്രേരണയായി മതം നിലച്ചു, ആരാധനാ സ്വാതന്ത്ര്യം അംഗീകരിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

ജ്ഞാനോദയത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ചിന്തകരിൽ ഒരാളായ വോൾട്ടയർ ഈ സംവാദത്തിന്റെ മുൻനിരയിലായിരുന്നു.

യുഗത്തിലെ പല ചിന്തകരെയും പോലെ, അദ്ദേഹവും ഒരു ഡീസ്റ്റ് ആയിരുന്നു, പവിത്രമായ സഭയുടെ കഴുത്തു ഞെരിച്ച് നിരസിച്ചു. പകരം, ഡീസം ഉദാത്തത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ വിലമതിച്ചുപ്രകൃതിയിലൂടെ.

ഒരു ദൈവവിശ്വാസിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പ്രൗഢിയോടെ നമുക്ക് ചുറ്റും ദൈവത്തിന്റെ തെളിവുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - നിങ്ങൾക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു പുരോഹിതന്റെ ആവശ്യമില്ല.

18-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, സഭയെയും ഭരണകൂടത്തെയും ഔപചാരികമായി വേർപെടുത്തുക എന്ന ആശയം കൂടുതൽ കൂടുതൽ അനിവാര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

ഏത് തരത്തിലുള്ള മതവും അവകാശപ്പെടാൻ ആളുകളുടെ എണ്ണം കുറയുന്ന ഒരു ഭാവിയിലേക്ക് ഇത് വഴിയൊരുക്കി.

മൈക്കലാഞ്ചലോയുടെ മരണത്തിന് അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം 1569-ൽ സ്റ്റെഫാൻ ഡു പെറാക്കിന്റെ കൊത്തുപണി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: Étienne Dupérac, CC0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

ഭൗതികവാദം

ശാസ്ത്രം വികസിച്ചപ്പോൾ, ഒരു പഴയ ചോദ്യം പുതിയ അടിയന്തിരതയോടെ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി: എന്താണ് ജീവജാലങ്ങളെ നിർജീവ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കിയത്?

ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ്, ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ റെനെ ഡെസ്കാർട്ടസ് തന്റെ 'രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം' (1637) ഉപയോഗിച്ച് ഒരു പുതിയ യുക്തിവാദ സമീപനത്തിന് തുടക്കമിട്ടിരുന്നു.

17-ഉം 18-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ആ യുക്തിവാദം പ്രചരിച്ചു, ഇത് മനുഷ്യനെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഭൗതിക വീക്ഷണത്തിന് അടിത്തറയായി.

ഐസക് ന്യൂട്ടന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെയും തെർമോഡൈനാമിക്സിന്റെയും തകർപ്പൻ ആശയങ്ങൾ പോലെയുള്ള പുതിയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യാന്ത്രിക ധാരണയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതായി തോന്നി. പ്രകൃതി ഒരു വലിയ ക്ലോക്ക് വർക്ക് യന്ത്രം പോലെയായിരുന്നു, തികച്ചും ഏകീകൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ന്യൂട്ടനെപ്പോലുള്ള പ്രകൃതിദത്ത തത്ത്വചിന്തകരുടെ പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളെ അത് പിന്തുണച്ചു, അതേസമയം ദൈവത്തിന് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു.

അനിവാര്യമായും, ഈ ആശയങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക വ്യവഹാരങ്ങളിലേക്ക് കടന്നുവരാൻ തുടങ്ങി. യാന്ത്രികമായി കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, സമൂഹവും അങ്ങനെ ആകേണ്ടതല്ലേ?

വിവരണാതീതമായ ഏതോ ചൈതന്യത്താൽ ആനിമേറ്റുചെയ്യപ്പെടുന്നതിനുപകരം, ഒരുപക്ഷെ മനുഷ്യനെ നയിക്കുന്നത് പല്ലുകളുടെ ശൃംഖലയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഇന്നും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

റാഡിക്കലുകളുടെ ഇടയിൽ പോലും ജ്ഞാനോദയം, ഇത് ഒരു ചെറിയ ആശയമായിരുന്നു. ഒരു സ്രഷ്ടാവ് എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വേർപിരിഞ്ഞ ചിന്തകർ ചുരുക്കം.

എന്നാൽ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ വിത്ത് നട്ടുപിടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അത് ഒടുവിൽ മാർക്‌സിസത്തിന്റെയും ഫാസിസത്തിന്റെയും യാന്ത്രിക (ദൈവമില്ലാത്ത) സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ പൂവണിഞ്ഞു.