Šis izglītojošais videoklips ir šī raksta vizuāla versija, un to prezentē mākslīgais intelekts (AI). Lai iegūtu vairāk informācijas par to, kā mēs izmantojam AI un atlasām prezentētājus mūsu vietnē, lūdzu, skatiet mūsu AI ētikas un daudzveidības politiku.

Apgaismība palīdzēja apkarot baznīcas pārmērības, nostiprināt zinātni kā zināšanu avotu un aizstāvēt cilvēktiesības pret tirāniju.

Tā mums deva arī modernu izglītību, medicīnu, republikas, pārstāvniecisko demokrātiju un daudz ko citu.

Kā viena kustība iedvesmoja tik lielas pārmaiņas?

Lūk, četras spēcīgākās idejas, kas ir šo revolūciju pamatā, un to, kā tās uz visiem laikiem mainīja mūsu pasauli.

Varas dalīšana

Jau kopš grieķu laikiem notika diskusijas par labāko pārvaldes formu. Taču tikai Apgaismības laikmetā Eiropa patiešām sāka apšaubīt tradicionālās varas formas.

Barona de Monteskjē fundamentālajā darbā "Likumu gars" (1748), ko apbrīnoja un bieži citēja dibinātāji, ir aprakstīts labas pārvaldības princips, kas vēlāk veidoja mūsdienu politiku.

Monteskjē Anglijā novēroja rudimentāru varas dalīšanu: izpildvara (karaļa valdība), likumdevēja vara (parlaments) un tiesu vara (tiesas).

Katrs atzars īstenoja varu neatkarīgi viens no otra, kontrolējot viens otru.

Voltēra traģēdijas "Ķīnas bāreņi" lasījums Marijas Terēzes Rodē Žofrīnas salonā 1755. gadā, autors Lemonjē, ap 1812. g.

Attēls: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Publiskais īpašums, izmantojot Wikimedia Commons

Tā nebija jauna ideja - jau romieši bija baudījuši republikānisku pārvaldi, taču tā bija pirmā reize, kad tā parādījās mūsdienu pasaulē.

Monteskjē grāmata kļuva par bestselleru. Progresīvie visā Eiropā sāka iestāties par racionālāku un konstitucionālāku ierobežotas valdības formu, kurā tiktu nodalītas izpildvaras, likumdevējvaras un tiesu varas pilnvaras.

Kad 1776. gadā Amerikas kolonijas uzvarēja Neatkarības karā, to valdība bija pirmā, kas garantēja varas dalīšanu.

Līdz 20. gadsimta vidum tā bija kļuvusi par populārāko pārvaldes formu visā pasaulē.

Cilvēka tiesības

Pirms Apgaismības laikmeta priekšstats, ka visiem cilvēkiem ir vienādas tiesības, bija reti sastopams. Hierarhija bija tik iesakņojusies, ka jebkura novirze no tās tika uzskatīta par bīstamu.

Jebkura kustība, kas apdraudēja vai apstrīdēja šo hierarhiju - sākot ar Džona Viklifa lolardiem un beidzot ar vācu zemnieku sacelšanos - tika apspiesta.

Gan baznīca, gan valsts aizstāvēja šo status quo, izmantojot teorētisku pamatojumu, piemēram, "dievišķās karaļa tiesības", kas apgalvoja, ka monarhiem ir Dieva dotas tiesības valdīt, un tas nozīmēja, ka jebkurš izaicinājums šai valdīšanai ir pret Dievu.

Taču 17. gadsimtā tādi zinātnieki kā Tomass Hobss sāka apšaubīt šo Dieva doto leģitimitāti.

Veidojās teorijas par attiecībām starp valsti un tās pavalstniekiem. Valsts piedāvāja saviem pavalstniekiem aizsardzību, un pretī viņi zvērēja lojalitāti.

Džons Lokijs gāja vēl tālāk, apgalvojot, ka visiem cilvēkiem piemīt neatņemamas tiesības no Dieva, kas dod viņiem tiesības uz dzīvību, brīvību un īpašumu, ko viņš sauca par "dabiskajām tiesībām".

Ja valsts nenodrošināja un neaizsargāja šīs "dabiskās tiesības", tad tautai bija tiesības atsaukt savu piekrišanu.

Apgaismības laika domātāji Loka idejas attīstīja vēl tālāk. ASV Konstitūciju tēvi dibinātāji izveidoja, balstoties uz Loka dabiskajām tiesībām un paplašinot tās, iekļaujot tajās arī "laimi" (the pursuit of happiness).

Citi Apgaismības laika domātāji, piemēram, Tomass Peins, šīs tiesības padarīja arvien egalitārākas.

Līdz 18. gadsimta beigām deklarācijas par cilvēka tiesībām no teorijas pilnībā pārtapa realitātē: Francija pievienojās Amerikas Savienotajām Valstīm tautas sacelšanās procesā.

Lai gan pagāja vēl gadsimts, līdz šīs koncepcijas kļuva plašāk izplatītas, bez Apgaismības laikmeta tās nevarēja rasties.

Bendžamins Franklins, viens no tēviem dibinātājiem, kurš izstrādāja Amerikas Neatkarības deklarāciju, kas garantēja konstitucionālās tiesības.

Attēls: David Martin, Publiskais īpašums, izmantojot Wikimedia Commons

Sekulārisms

Pirmsmodernisma pasaules absolūtisma pamatā bija divas varas: valsts un baznīca.

Lai gan karaļi varēja ar varu pieprasīt savu padoto lojalitāti, baznīca parasti atbalstīja šīs monarhijas ar teorijām, kas attaisnoja viņu hierarhiju - Dievs deva savu varu karaļiem, kuri pavēlēja saviem padotajiem Viņa vārdā.

Strīdi starp baznīcu un valsti varēja izjaukt šīs attiecības - kā pierādīja Henrija VIII vētrainā šķiršanās no katolicisma -, taču kopumā to savstarpējais atbalsts bija stingrs.

Apgaismības teorētiķi atklāja šīs sakrālās un profanās varas attiecības.

Kā pierādījumu viņi izmantoja 17. gadsimta asinsizliešanu starp sektām un apgalvoja, ka valstīm nevajadzētu ietekmēt reliģiskās lietas, un otrādi.

Vestfālenes līgums (1648), ar kuru tika izbeigts reliģiski motivētais 30 gadu karš, radīja precedentu, nosakot, ka valstis nedrīkst pārkāpt viena otras suverenitāti pat garīgos jautājumos.

Reliģija pārstāja būt pamatots motīvs ārzemju karadarbībai, un sāka atzīt dievkalpojumu brīvību.

Voltērs, viens no slavenākajiem Apgaismības laika domātājiem, bija šo debašu avangardā.

Tāpat kā daudzi tā laika domātāji, viņš bija deists, noliedzot baznīcas ieslodzījumu sakrālajā. Tā vietā deisms augstu vērtēja tiešu paaugstinātā pieredzi dabā.

Deistiem Dieva pierādījumi bija visapkārt, dabas parādību krāšņumā, un jums nebija vajadzīgs priesteris, lai tos atšifrētu.

18. gadsimta beigās ideja par formālu baznīcas un valsts nošķiršanu sāka šķist arvien neizbēgamāka.

Tas bruģēja ceļu uz nākotni, kad arvien mazāk cilvēku pieteiksies jebkādai reliģijai.

Stefana du Pēraka gravīra tika publicēta 1569. gadā, piecus gadus pēc Mikelandželo nāves.

Attēls: Étienne Dupérac, CC0, izmantojot Wikimedia Commons

Materiālisms

Attīstoties zinātnei, senais jautājums tika uzdots ar jaunu aktualitāti: ar ko dzīvas lietas atšķiras no nedzīvām?

Gadsimtu pirms tam franču filozofs Renē Dekarts ar savu "Runu par metodi" (1637) bija aizsācis jaunu racionālistisku pieeju.

17. un 18. gadsimtā šis racionālisms izplatījās, radot pamatu materiālistiskam skatījumam uz cilvēku un visumu.

Jaunās teorijas, piemēram, Īzaka Ņūtona revolucionārās gravitācijas un termodinamikas koncepcijas, šķiet, norādīja uz mehānisku izpratni par dzīvību. Daba bija kā viens liels pulksteņa mehānisms, kas darbojas pilnīgā vienotībā.

Tā atbalstīja gan dabas filozofu, piemēram, Ņūtona, jaunos atklājumus, gan arī saglabāja svarīgu Dieva lomu.

Neizbēgami šīs idejas sāka iespiesties politiskajā un kultūras diskursā. Ja lietas ir mehāniski sakārtotas, vai arī sabiedrībai nevajadzētu būt tādai?

Iespējams, ka cilvēku nevis virzīja kāds neizsakāms gars, bet gan tikai zobratu tīkls. Par šiem jautājumiem joprojām tiek diskutēts.

Pat radikālo apgaismības laika pārstāvju vidū tā bija margināla ideja. Tikai nedaudzi domātāji pilnībā norobežojās no radītāja jēdziena.

Taču materiālisma sēkla jau bija iesēta, un galu galā tā uzplauka marksisma un fašisma mehāniskajās (un bezdievīgajās) teorijās.