هي تعليمي وڊيو هن آرٽيڪل جو هڪ بصري نسخو آهي ۽ آرٽيفيشل انٽيليجنس (AI) پاران پيش ڪيو ويو آهي. مھرباني ڪري ڏسو اسان جي AI اخلاقيات ۽ تنوع واري پاليسي وڌيڪ معلومات لاءِ ته اسان ڪيئن AI استعمال ڪريون ٿا ۽ اسان جي ويب سائيٽ تي پيش ڪندڙن کي چونڊيو.

The Enlightenment مدد ڪئي چرچ جي زيادتين کي منهن ڏيڻ ۾، سائنس کي علم جي ذريعن طور قائم ڪيو، ۽ ظلم جي خلاف انساني حقن جو دفاع.

اهو پڻ اسان کي جديد اسڪولنگ، طب، جمهوريت، نمائندگي جمهوريت، ۽ گهڻو ڪجهه ڏنو.

پوءِ هڪ تحريڪ ايتري تبديليءَ کي ڪيئن متاثر ڪيو؟

هتي 4 سڀ کان وڌيڪ طاقتور خيال آهن انهن انقلابن جي پويان، ۽ ڪيئن انهن اسان جي دنيا کي هميشه لاءِ نئين شڪل ڏني.

اختيارن جي علحدگي

يونانين کان وٺي، حڪومت جي بهترين شڪل تي بحث مباحثو ٿيندو رهيو. پر اهو صرف روشن خياليءَ جي دور ۾ هو ته يورپ واقعي اختيار جي روايتي شڪلن تي سوال ڪرڻ شروع ڪيو.

بارون ڊي مونٽيسڪيو جي بنيادي ’قانون جو روح‘ (1748)، جنهن کي باني پيءُ طرفان ساراهيو ويو ۽ تمام گهڻو حوالو ڏنو ويو، بيان ڪيو ويو آهي ته. سٺي حڪمراني جو اصول جيڪو اڳتي هلي جديد سياست کي شڪل ڏيندو.

Montesquieu انگلينڊ ۾ طاقتن جي بنيادي علحدگيءَ جو مشاهدو ڪيو: ايگزيڪيوٽو (بادشاهه جي حڪومت)، قانون سازي (پارليامينٽ) ۽ عدليه (قانون جون عدالتون).

هر شاخ طاقت جو استعمال هڪ ٻئي کان آزاد، هڪ ٻئي کي نظر ۾ رکندي.

والٽيئر جي ٽريجڊي آف دي ريڊنگ1755ع ۾ ماري ٿريس روڊٽ جيوفرن جي سيلون ۾ چين جو يتيم، ليمونيئر پاران، سي. 1812

تصوير جو ڪريڊٽ: اينيڪٽ چارلس گبريل ليمونيئر، پبلڪ ڊومين، وڪيميڊيا ڪامنز ذريعي

اهو ڪو نئون خيال نه هو – رومن ريپبلڪن حڪومت جو مزو ماڻيو هو – پر اهو پهريون ڀيرو هو جو اهو اڀريو هو. معاصر دنيا ۾.

Montesquieu جو ڪتاب بيسٽ سيلر هو. يورپ جي ترقي پسندن محدود حڪومت جي وڌيڪ منطقي ۽ آئيني شڪل لاءِ بحث ڪرڻ شروع ڪيو جيڪو ايگزيڪيوٽو، قانون سازي ۽ عدليه جا اختيار جدا ڪري ڇڏي.

جڏهن آمريڪي نوآبادين 1776 ۾ پنهنجي آزاديءَ جي جنگ کٽي ته، انهن جي حڪومت پهرين هئي جنهن طاقتن جي علحدگيءَ جي ضمانت ڏني.

20 صدي جي وچ تائين، اهو سڄي دنيا ۾ حڪومت جو مقبول ترين روپ بڻجي چڪو هو.

انسان جا حق

روشن خياليءَ کان اڳ، اهو تصور ته سڀني مردن کي برابر حق حاصل هئا، گهٽ ۾ گهٽ منعقد ڪيا ويندا هئا. درجي بندي ايتري ته جڙيل هئي جو ان مان ڪنهن به قسم جي انحراف کي خطرناڪ سمجهيو ويندو هو.

ڪا به اهڙي تحريڪ جيڪا هن درجي بندي کي خطرو يا تڪراري بڻائي ٿي - جان وائڪلف جي لولارڊس کان وٺي جرمن هارين جي بغاوت تائين - کي چيڀاٽيو ويو.

چرچ ۽ رياست ٻنهي نظرياتي جواز سان هن اسٽيٽس ڪو جو دفاع ڪيو جيئن ته ’بادشاهن جو خدائي حق‘، جنهن دعويٰ ڪئي ته بادشاهن کي حڪومت ڪرڻ جو خدا ڏنو ويو حق آهي- مطلب ته هن حڪمراني کي ڪو به چئلينج خدا جي خلاف هو. .

پر 17 صدي عيسويء ۾، عالمنجيئن ته ٿامس هابس هن خدا جي ڏنل قانونيت تي سوال ڪرڻ شروع ڪيو.

نظريا رياست ۽ انهن جي مضمونن جي وچ ۾ لاڳاپن بابت ٺاهيا ويا. رياست پنهنجي رعيت کي تحفظ فراهم ڪيو، ۽ موٽ ۾ انهن پنهنجي وفاداري جو قسم کنيو.

جان لاڪ اهو هڪ قدم اڳتي وڌايو، ان ڳالهه تي زور ڏنو ته سڀني انسانن کي خدا جي طرفان اڻڄاتل حق حاصل آهن جيڪي انهن کي زندگي، آزادي ۽ ملڪيت جا حقدار آهن: جنهن کي هن "قدرتي حق" سڏيو آهي.

جيڪڏهن رياست انهن ”قدرتي حقن“ کي فراهم ۽ تحفظ نه ڏئي ها ته پوءِ عوام کي حق حاصل هو ته هو پنهنجي رضامندي واپس وٺي.

روشن خيال مفڪرن لاڪ جي خيالن کي هڪ قدم اڳتي وڌايو. باني فادرز لاڪ جي قدرتي حقن تي گڏيل قومن جو آئين قائم ڪيو، انهن کي وڌايو "خوشيء جي حصول" کي شامل ڪرڻ لاء.

ٻين روشن خيال مفڪرن، جهڙوڪ ٿامس پين، انهن حقن کي وڌ کان وڌ برابري وارو بڻايو.

ارڙهين صديءَ جي پڇاڙيءَ تائين، انسانن جي حقن جي اعلانن نظريي کان حقيقت تائين مڪمل سفر طئي ڪري ڇڏيو هو: فرانس عوامي بغاوت ۾ آمريڪا سان شامل ٿيو.

جيتوڻيڪ انهن تصورن کي وڌيڪ وسيع ٿيڻ ۾ اڃا هڪ صدي لڳي ويندي، پر اهي روشنيءَ کان سواءِ ٿي ئي نه سگهن ها.

بنيامين فرينڪلن، هڪ باني فادرز مان جنهن آمريڪا جي آزاديءَ جي اعلان جو مسودو تيار ڪيو، آئيني حقن جي ضمانت ڏني

تصوير ڪريڊٽ: ڊيوڊ مارٽن، پبلڪ ڊومين، وڪي ميڊيا ذريعيCommons

سيڪيولرزم

اڳ جي جديد دنيا جي مطلق العنانيت ٻن طاقتن تي ٻڌل هئي: رياست ۽ چرچ.

جڏهن ته بادشاهن پنهنجي رعيت جي وفاداريءَ جي دعويٰ ڪري سگھن ٿا طاقت سان، چرچ عام طور تي انهن بادشاهتن کي نظرين سان دٻائي ٿو، جيڪي سندن درجابندي کي درست ثابت ڪن ٿا - خدا پنهنجو اقتدار بادشاهن کي ڏنو، جن پنهنجي رعيت کي سندس نالي تي حڪم ڏنو.

چرچ ۽ رياست جي وچ ۾ تڪرار هن رشتي کي ٽوڙي سگهي ٿو - جيئن هينري VIII جي ڪيٿولڪزم کان زبردست طلاق ثابت ٿي - پر عام طور تي انهن جي باهمي حمايت مضبوط هئي.

روشنيءَ جي نظريي جي ماهرن هن رشتي کي بي نقاب ڪيو مقدس ۽ پاڪيزه طاقت جي وچ ۾.

17 هين صدي جي فرقيوار خونريزي کي ثبوت طور استعمال ڪندي، انهن دليل ڏنو ته رياستن کي مذهبي معاملن ۾ ڪو به اثر نه رکڻ گهرجي، ۽ ان جي برعڪس.

ويسٽفاليا جو معاهدو (1648)، جيڪو مذهبي طور تي متاثر ٿيل 30 سالن جي جنگ کي ختم ڪيو، هڪ مثال قائم ڪيو ته رياستون هڪ ٻئي جي خودمختياري جي خلاف ورزي نه ڪري سگھن ٿيون، روحاني معاملن تي به.

مذهب غير ملڪي جنگين جو صحيح مقصد ٿيڻ بند ڪيو، ۽ عبادت جي آزادي کي قبول ڪيو ويو.

والٽيئر، روشن خياليءَ جي سڀ کان مشهور مفڪرن مان هڪ، هن بحث ۾ سڀ کان اڳيان هو.

ڪيترن ئي دور جي مفڪرن وانگر، هو هڪ ديوتا هو، چرچ جي مقدسات جي گلا کي رد ڪندي. ان جي بدران، ديزم عظيميت جي سڌي تجربي کي انعام ڏنوفطرت جي ذريعي.

هڪ ديس لاءِ، خدا جو ثبوت اسان جي چوڌاري قدرتي واقعن جي شان ۾ هو - ۽ توهان کي ڪنهن پادريءَ جي ضرورت نه هئي ته توهان لاءِ ان کي سمجهڻ لاءِ.

ارڙهين صديءَ جي آخر تائين، چرچ ۽ رياست جي باضابطه علحدگيءَ جو خيال وڌيڪ ۽ وڌيڪ ناگزير نظر اچي رهيو هو.

ان هڪ اهڙي مستقبل ڏانهن راهه هموار ڪئي جتي تمام گهٽ ماڻهو ڪنهن به قسم جي مذهب جي دعويٰ ڪندا.

Stefan du Pérac پاران ڪيل نقاشي 1569ع ۾ شايع ڪئي وئي، مائيڪل اينجلو جي موت کان پنج سال پوءِ

تصوير جو ڪريڊٽ: Étienne Dupérac, CC0، Wikimedia Commons ذريعي

ماديت پسندي

جيئن جيئن سائنس ترقي ڪئي، تيئن تيئن هڪ پراڻو سوال نئين تڪميل سان پڇڻ لڳو: جاندار شين کي غير جاندار شين کان ڪهڙي شيءِ مختلف بڻايو؟

هڪ صدي اڳ، فرينچ فيلسوف ريني ڊيڪارٽ پنهنجي ’ڊسڪورس آن دي ميٿڊ‘ (1637) سان هڪ نئين عقليت پسند روش کي جنم ڏنو هو.

17هين ۽ 18هين صديءَ دوران، اها عقليت پسندي پکڙجي وئي، جنهن انسان ۽ ڪائنات جي مادي نظريي جو بنياد وڌو.

نوان نظريا، جيئن ته آئزڪ نيوٽن جا ڪشش ثقل ۽ thermodynamics جا بنيادي تصور، زندگيءَ جي هڪ مشيني سمجھه ڏانهن اشارو ڪندي نظر اچن ٿا. فطرت ھڪڙي وڏي گھڙي جي مشين وانگر ھئي، مڪمل اتحاد ۾ ڪم ڪندي.

اهو نيوٽن وانگر قدرتي فلسفين جي ٻنهي نئين دريافتن جي حمايت ڪئي، جڏهن ته خدا لاء هڪ اهم ڪردار پڻ برقرار رکيو.

ناگزير طور تي، اهي خيال سياسي ۽ ثقافتي گفتگو ۾ داخل ٿيڻ لڳا. جيڪڏهن شيون ميڪاني طور تي ترتيب ڏنيون ويون آهن، ڇا سماج کي پڻ نه هجڻ گهرجي؟

ڪنهن ناقابلِ اثر جذبي سان متحرڪ ٿيڻ جي بجاءِ، شايد انسان کي ڪاگ جي نيٽ ورڪ کان وڌيڪ ڪجهه به نه هو. اهي سوال اڄ به بحث هيٺ آهن.

ايتري قدر جو روشن خياليءَ جي وچ ۾ به، هي هڪ انتهائي خيال هو. ڪجھ مفڪرن پاڻ کي خالق جي تصور کان مڪمل طور تي طلاق ڏني.

پر ماديت جو ٻج پوکيو ويو، ۽ آخرڪار مارڪسزم ۽ فاشزم جي مشيني (۽ خدا کان سواءِ) نظرين ۾ ڦٽي پيو.