ეს საგანმანათლებლო ვიდეო არის ამ სტატიის ვიზუალური ვერსია და წარმოდგენილია ხელოვნური ინტელექტის (AI) მიერ. გთხოვთ, იხილოთ ჩვენი ხელოვნური ინტელექტის ეთიკისა და მრავალფეროვნების პოლიტიკა დამატებითი ინფორმაციისთვის, თუ როგორ ვიყენებთ ხელოვნურ ინტელექტს და არჩეულ წამყვანებს ჩვენს ვებ-გვერდზე. და დაიცვას ადამიანის უფლებები ტირანიისგან.

მან ასევე მოგვცა თანამედროვე სკოლა, მედიცინა, რესპუბლიკები, წარმომადგენლობითი დემოკრატია და მრავალი სხვა.

როგორ შთააგონა ერთმა მოძრაობამ ამდენი ცვლილება?

აქ არის 4 ყველაზე ძლიერი იდეა ამ რევოლუციების უკან და როგორ შეცვალეს მათ ჩვენი სამყარო სამუდამოდ.

ხელისუფლებათა დანაწილება

მას შემდეგ, რაც ბერძნები, დებატები მძვინვარებდა მმართველობის საუკეთესო ფორმის შესახებ. მაგრამ მხოლოდ განმანათლებლობის ხანაში დაიწყო ევროპამ ეჭვქვეშ დაყენება ხელისუფლების ტრადიციული ფორმების შესახებ.

ბარონ დე მონტესკიეს სათავეში „კანონების სული“ (1748), აღფრთოვანებული და ციტირებული დამფუძნებელი მამების მიერ, აღწერილია კარგი მმართველობის პრინციპი, რომელიც განაპირობებს თანამედროვე პოლიტიკის ფორმირებას.

მონტესკიემ შეამჩნია ინგლისში ძალაუფლების ელემენტარული გამიჯვნა: აღმასრულებელი (მეფის მთავრობა), საკანონმდებლო (პარლამენტი) და სასამართლო (სამართლებრივი სასამართლოები).

თითოეული შტო ახორციელებდა ძალაუფლებას ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად, აკონტროლებდა ერთმანეთს.

ვოლტერის ტრაგედიის კითხვაჩინეთის ობოლი მარი ტერეზა როდე ჟოფრინის სალონში 1755 წელს, ლემონიერის მიერ, გ. 1812

სურათის კრედიტი: Anice Charles Gabriel Lemonnier, საზოგადოებრივი საკუთრება, Wikimedia Commons-ის მეშვეობით

ეს არ იყო ახალი იდეა – რომაელები სარგებლობდნენ რესპუბლიკური მმართველობით – მაგრამ ეს იყო პირველი შემთხვევა, როდესაც გაჩნდა თანამედროვე სამყაროში.

მონტესკიეს წიგნი ბესტსელერი იყო. პროგრესულებმა მთელ ევროპაში დაიწყეს კამათი შეზღუდული მმართველობის უფრო რაციონალური და კონსტიტუციური ფორმის შესახებ, რომელიც გამოყოფდა აღმასრულებელი, საკანონმდებლო და სასამართლო ხელისუფლების უფლებამოსილებებს.

როდესაც ამერიკულმა კოლონიებმა მოიგეს დამოუკიდებლობის ომი 1776 წელს, მათი მთავრობა იყო პირველი, რომელმაც გარანტია მისცა ძალაუფლების დანაწილებას.

მე-20 საუკუნის შუა პერიოდისთვის ის გახდა მმართველობის ყველაზე პოპულარული ფორმა მთელ მსოფლიოში.

ადამიანის უფლებები

განმანათლებლობამდე იშვიათად არსებობდა მოსაზრება, რომ ყველა ადამიანს თანაბარი უფლებები ჰქონდა. იერარქია იმდენად იყო გამყარებული, რომ მისგან ნებისმიერი გადახრა საშიშად ითვლებოდა.

ნებისმიერი მოძრაობა, რომელიც ემუქრებოდა ან კამათობდა ამ იერარქიას - ჯონ უიკლიფის ლოლარდებიდან გერმანელი გლეხების აჯანყებამდე - ჩახშობილი იყო.

ეკლესიაც და სახელმწიფოც იცავდნენ ამ სტატუს კვოს თეორიული დასაბუთებით, როგორიცაა "მეფეთა ღვთაებრივი უფლება", რომელიც ამტკიცებდა, რომ მონარქებს ჰქონდათ ღმერთის მიერ მმართველობის უფლება - რაც გულისხმობს, რომ ამ წესის ნებისმიერი გამოწვევა ღვთის წინააღმდეგ იყო. .

მაგრამ მე-17 საუკუნეში მეცნიერებმაროგორიც თომას ჰობსმა დაიწყო კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენება ღვთისგან ბოძებული ლეგიტიმაციის შესახებ.

ჩამოყალიბდა თეორიები სახელმწიფოსა და მათ სუბიექტებს შორის ურთიერთობის შესახებ. სახელმწიფო თავის ქვეშევრდომებს მფარველობას სთავაზობდა და სანაცვლოდ ისინი ერთგულებას იფიცებდნენ.

ჯონ ლოკმა ეს ნაბიჯი გადადგა და დაადასტურა, რომ ყველა ადამიანს გააჩნდა ღმერთის განუყოფელი უფლებები, რაც მათ სიცოცხლის, თავისუფლებისა და საკუთრების უფლებას ანიჭებდა: რასაც მან "ბუნებრივ უფლებებს" უწოდა.

თუ სახელმწიფო არ უზრუნველყოფდა და არ იცავდა ამ „ბუნებრივ უფლებებს“, მაშინ ხალხს ჰქონდა უფლება უარი თქვას თანხმობაზე.

განმანათლებლობის მოაზროვნეებმა ლოკის იდეები წინ წაიყვანეს. დამფუძნებელმა მამებმა დაადგინეს შეერთებული შტატების კონსტიტუცია ლოკის ბუნებრივ უფლებებზე და გააფართოვეს ისინი „ბედნიერების ძიებაში“.

სხვა განმანათლებლობის მოაზროვნეები, როგორიცაა თომას პეინი, ამ უფლებებს უფრო და უფრო თანასწორუფლებიანს ხდიდნენ.

მე-18 საუკუნის ბოლოს, ადამიანის უფლებების დეკლარაციებმა სრული გზა გაიარა თეორიიდან რეალობამდე: საფრანგეთი შეუერთდა შეერთებულ შტატებს სახალხო აჯანყებაში.

მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცნებები უფრო ფართოდ გავრცელდებოდა, კიდევ ერთი საუკუნე იქნებოდა, განმანათლებლობის გარეშე ისინი ვერ მოხდებოდა.

ბენჯამინ ფრანკლინი, ერთ-ერთი დამფუძნებელი მამა, რომელმაც შეადგინა ამერიკის დამოუკიდებლობის დეკლარაცია, რომელიც უზრუნველყოფს კონსტიტუციურ უფლებებს

სურათის კრედიტი: დევიდ მარტინი, საზოგადოებრივი საკუთრება, ვიკიმედიის საშუალებითCommons

სეკულარიზმი

წინამოდერნული სამყაროს აბსოლუტიზმი ეფუძნებოდა ორ ძალას: სახელმწიფოს და ეკლესიას.

მიუხედავად იმისა, რომ მეფეებს ძალით შეეძლოთ მოეთხოვათ ქვეშევრდომების ერთგულება, ეკლესია ჩვეულებრივ ამყარებდა ამ მონარქიებს თეორიებით, რომლებიც ამართლებდა მათ იერარქიას - ღმერთმა თავისი ძალაუფლება მისცა მეფეებს, რომლებიც ბრძანებდნენ ქვეშევრდომებს მისი სახელით.

დავამ ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის შეიძლება დაარღვიოს ეს ურთიერთობა - როგორც ჰენრი VIII-ის მშფოთვარე განქორწინება კათოლიციზმთან დაამტკიცა - მაგრამ ზოგადად მათი ურთიერთდახმარება მტკიცე იყო.

განმანათლებლობის თეორეტიკოსებმა ამხილეს ეს ურთიერთობა წმინდა და პროფანურ ძალაუფლებას შორის.

მე-17 საუკუნის სექტანტური სისხლისღვრის დასამტკიცებლად ისინი ამტკიცებდნენ, რომ სახელმწიფოებს არ უნდა ჰქონდეთ რაიმე გავლენა რელიგიურ საქმეებზე და პირიქით.

ვესტფალიის ხელშეკრულება (1648), რომელმაც დაასრულა რელიგიურად მოტივირებული 30-წლიანი ომი, შექმნა პრეცედენტი იმის მტკიცებით, რომ სახელმწიფოებს არ შეეძლოთ ერთმანეთის სუვერენიტეტის დარღვევა, თუნდაც სულიერ საკითხებზე.

რელიგიამ შეწყვიტა მოქმედი მოტივი უცხოური ომისთვის და თაყვანისცემის თავისუფლების მიღება დაიწყო.

ვოლტერი, განმანათლებლობის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მოაზროვნე, იყო ამ დებატების სათავეში.

ეპოქის მრავალი მოაზროვნის მსგავსად, ის იყო დეისტი, რომელიც უარყოფდა ეკლესიის მიერ წმინდანის დახშობას. სამაგიეროდ, დეიზმი აფასებდა ამაღლებულის უშუალო გამოცდილებასბუნების მეშვეობით.

დეისტისთვის ღმერთის მტკიცებულება იყო ჩვენს ირგვლივ ბუნებრივი მოვლენების ბრწყინვალებით - და თქვენ არ გჭირდებოდათ მღვდელი, რომ გაშიფრულიყო ეს თქვენთვის.

მე-18 საუკუნის ბოლოს, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ფორმალური გამიჯვნის იდეა სულ უფრო და უფრო გარდაუვალი ჩანდა.

მან გზა გაუხსნა მომავლისკენ, სადაც სულ უფრო ნაკლები ადამიანი მოითხოვდა რაიმე სახის რელიგიას.

შტეფან დიუ პერაკის გრავიურა გამოიცა 1569 წელს, მიქელანჯელოს გარდაცვალებიდან ხუთი წლის შემდეგ

სურათის კრედიტი: Étienne Dupérac, CC0, Wikimedia Commons-ის მეშვეობით

მატერიალიზმი

როგორც მეცნიერება განვითარდა, ახალი აქტუალობით დაიწყო ძველი კითხვა: რით განსხვავდებოდა ცოცხალი არსებები არაცოცხალისაგან?

ერთი საუკუნით ადრე, ფრანგმა ფილოსოფოსმა რენე დეკარტმა წამოიწყო ახალი რაციონალისტური მიდგომა თავისი „დისკურსი მეთოდის შესახებ“ (1637).

მე-17 და მე-18 საუკუნეების განმავლობაში ეს რაციონალიზმი გავრცელდა, რამაც საფუძველი ჩაუყარა ადამიანისა და სამყაროს მატერიალისტურ ხედვას.

ახალი თეორიები, როგორიცაა ისააკ ნიუტონის გრავიტაციისა და თერმოდინამიკის ინოვაციური კონცეფციები, თითქოს სიცოცხლის მექანიკურ გაგებაზე მიუთითებდნენ. ბუნება ერთი დიდი საათის მექანიზმივით იყო, რომელიც სრულყოფილად მუშაობდა.

მან მხარი დაუჭირა ნიუტონის მსგავსი ბუნების ფილოსოფოსების ორივე ახალ აღმოჩენას, მაგრამ ასევე შეინარჩუნა მნიშვნელოვანი როლი ღმერთისთვის.

გარდაუვლად, ამ იდეებმა დაიწყეს პოლიტიკურ და კულტურულ დისკურსში შეღწევა. თუ რამე მექანიკურად იყო დალაგებული, საზოგადოებაც ასე არ უნდა იყოს?

იმის ნაცვლად, რომ აცოცხლებდა რაღაც უთქმელ სულს, შესაძლოა, ადამიანს ამოძრავებდა სხვა არაფერი, თუ არა ღერძების ქსელი. ეს კითხვები დღესაც განიხილება.

რადიკალურ განმანათლებლობაშიც კი ეს იყო ზღაპრული იდეა. რამდენიმე მოაზროვნე სრულად დაშორდა თავს შემოქმედის ცნებას.

მაგრამ მატერიალიზმის თესლი იყო დარგული და ის საბოლოოდ ყვავილობდა მარქსიზმისა და ფაშიზმის მექანიკურ (და უღმერთო) თეორიებში.