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La Ilustración ayudó a combatir los excesos de la Iglesia, a establecer la ciencia como fuente de conocimiento y a defender los derechos humanos frente a la tiranía.

También nos dio la escuela moderna, la medicina, las repúblicas, la democracia representativa y mucho más.

¿Cómo ha podido un movimiento inspirar tantos cambios?

He aquí las 4 ideas más poderosas de estas revoluciones y cómo han transformado nuestro mundo para siempre.

Separación de poderes

Desde los griegos se ha debatido sobre la mejor forma de gobierno, pero no fue hasta la Ilustración cuando Europa empezó a cuestionar las formas tradicionales de autoridad.

El "Espíritu de las Leyes" (1748) del Barón de Montesquieu, admirado y citado por los Padres Fundadores, describió un principio de buen gobierno que daría forma a la política moderna.

Montesquieu observó en Inglaterra una rudimentaria separación de poderes: el ejecutivo (el gobierno del Rey), el legislativo (el Parlamento) y el judicial (los tribunales de justicia).

Cada rama ejercía el poder independientemente de la otra, controlándose mutuamente.

Lectura de la tragedia de Voltaire La huérfana de China en el salón de Marie Thérèse Rodet Geoffrin en 1755, por Lemonnier, c. 1812

Crédito de la imagen: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Dominio público, vía Wikimedia Commons

No era una idea nueva -los romanos habían disfrutado de un gobierno republicano-, pero era la primera vez que surgía en el mundo contemporáneo.

El libro de Montesquieu fue un éxito de ventas. Los progresistas de toda Europa empezaron a defender una forma de gobierno limitada, más racional y constitucional, que separara los poderes ejecutivo, legislativo y judicial.

Cuando las colonias americanas ganaron la Guerra de la Independencia en 1776, su gobierno fue el primero en garantizar la separación de poderes.

A mediados del siglo XX, se había convertido en la forma de gobierno más popular en todo el mundo.

Derechos del hombre

Antes de la Ilustración, la noción de que todos los hombres tenían los mismos derechos rara vez se sostenía. La jerarquía estaba tan arraigada que cualquier desviación de ella se consideraba peligrosa.

Cualquier movimiento que amenazara o cuestionara esta jerarquía -desde los lolardos de John Wycliffe hasta la revuelta de los campesinos alemanes- era aplastado.

Tanto la Iglesia como el Estado defendieron este statu quo con justificaciones teóricas como el "derecho divino de los reyes", que afirmaba que los monarcas tenían un derecho otorgado por Dios a gobernar, lo que implicaba que cualquier desafío a este gobierno iba en contra de Dios.

Pero en el siglo XVII, estudiosos como Thomas Hobbes empezaron a cuestionar esta legitimidad otorgada por Dios.

Se formaron teorías sobre la relación entre el Estado y sus súbditos. El Estado ofrecía protección a sus súbditos y, a cambio, éstos le juraban lealtad.

John Locke llevó esto un paso más allá, afirmando que todos los hombres poseían derechos inalienables de Dios que les daban derecho a la vida, la libertad y la propiedad: lo que él llamó "derechos naturales".

Si el Estado no proporcionaba y protegía estos "derechos naturales", el pueblo tenía derecho a retirar su consentimiento.

Los pensadores de la Ilustración llevaron las ideas de Locke un paso más allá. Los Padres Fundadores establecieron la Constitución de Estados Unidos sobre los derechos naturales de Locke, ampliándolos para incluir "la búsqueda de la felicidad".

Otros pensadores de la Ilustración, como Thomas Paine, hicieron que estos derechos fueran cada vez más igualitarios.

A finales del siglo XVIII, las declaraciones de los derechos del hombre habían recorrido el trayecto completo de la teoría a la realidad: Francia se unió a Estados Unidos en el levantamiento popular.

Aunque pasaría otro siglo antes de que estos conceptos se generalizaran, no habrían podido producirse sin la Ilustración.

Benjamin Franklin, uno de los Padres Fundadores que redactó la Declaración de Independencia de Estados Unidos, en la que se garantizaban los derechos constitucionales.

Crédito de la imagen: David Martin, Dominio público, vía Wikimedia Commons

Laicismo

El absolutismo del mundo premoderno se basaba en dos poderes: el Estado y la Iglesia.

Aunque los reyes podían reclamar la lealtad de sus súbditos por la fuerza, la Iglesia solía respaldar estas monarquías con teorías que justificaban su jerarquía: Dios otorgaba su poder a los reyes, que mandaban a sus súbditos en su nombre.

Las disputas entre la Iglesia y el Estado podían perturbar esta relación -como demostró el tumultuoso divorcio de Enrique VIII del catolicismo-, pero por lo general su apoyo mutuo era firme.

Los teóricos de la Ilustración expusieron esta relación entre el poder sagrado y el profano.

Utilizando como prueba el derramamiento de sangre sectario del siglo XVII, argumentaban que los Estados no debían tener ninguna influencia en los asuntos religiosos, y viceversa.

El Tratado de Westfalia (1648), que puso fin a la Guerra de los 30 Años por motivos religiosos, sentó un precedente al afirmar que los Estados no podían violar la soberanía de los demás, ni siquiera en cuestiones espirituales.

La religión dejó de ser un motivo válido para la guerra exterior y comenzó a aceptarse la libertad de culto.

Voltaire, uno de los pensadores más célebres de la Ilustración, estuvo a la vanguardia de este debate.

Como muchos de los pensadores de la época, era deísta y rechazaba el dominio de lo sagrado por parte de la Iglesia; en su lugar, el deísmo valoraba la experiencia directa de lo sublime a través de la naturaleza.

Para un deísta, las pruebas de Dios estaban a nuestro alrededor, en el esplendor de los fenómenos naturales, y no necesitábamos a un sacerdote para descifrarlas.

A finales del siglo XVIII, la idea de una separación formal entre Iglesia y Estado parecía cada vez más inevitable.

Allanó el camino hacia un futuro en el que cada vez menos gente reivindicaría ningún tipo de religión.

El grabado de Stefan du Pérac se publicó en 1569, cinco años después de la muerte de Miguel Ángel.

Crédito de la imagen: Étienne Dupérac, CC0, vía Wikimedia Commons

Materialismo

A medida que la ciencia se desarrollaba, una vieja pregunta comenzó a plantearse con nueva urgencia: ¿qué diferenciaba a los seres vivos de los no vivos?

Un siglo antes, el filósofo francés René Descartes había desencadenado un nuevo enfoque racionalista con su "Discurso del Método" (1637).

A lo largo de los siglos XVII y XVIII, ese racionalismo se extendió, sentando las bases de una visión materialista del hombre y del universo.

Las nuevas teorías, como los revolucionarios conceptos de gravedad y termodinámica de Isaac Newton, parecían apuntar hacia una comprensión mecanicista de la vida. La naturaleza era como una gran máquina de relojería que funcionaba al unísono.

Apoyaba tanto los nuevos descubrimientos de filósofos naturales como Newton, al tiempo que mantenía un importante papel para Dios.

Inevitablemente, estas ideas empezaron a filtrarse en el discurso político y cultural. Si las cosas estaban ordenadas mecánicamente, ¿no debería estarlo también la sociedad?

En lugar de estar animado por algún espíritu inefable, tal vez el hombre no estuviera impulsado más que por una red de engranajes. Estas cuestiones siguen debatiéndose hoy en día.

Incluso entre los radicales de la Ilustración, ésta era una idea marginal. Pocos pensadores se divorciaron por completo del concepto de un creador.

Pero la semilla del materialismo había sido plantada y acabó floreciendo en las teorías mecanicistas (y sin Dios) del marxismo y el fascismo.