বিষয়বস্তুৰ তালিকা
এই শিক্ষামূলক ভিডিঅ'টো এই লেখাটোৰ দৃশ্যগত সংস্কৰণ আৰু কৃত্ৰিম বুদ্ধিমত্তা (AI) দ্বাৰা উপস্থাপন কৰা হৈছে। আমি কেনেকৈ এআই ব্যৱহাৰ কৰো আৰু আমাৰ ৱেবছাইটত উপস্থাপক নিৰ্বাচন কৰোঁ তাৰ বিষয়ে অধিক তথ্যৰ বাবে অনুগ্ৰহ কৰি আমাৰ এআই নৈতিকতা আৰু বৈচিত্ৰ্য নীতি চাওক।
আলোকজ্জ্বলতাই গীৰ্জাৰ অতিমাত্ৰাসমূহৰ বিৰুদ্ধে যুঁজ দিয়াত সহায় কৰিছিল, বিজ্ঞানক জ্ঞানৰ উৎস হিচাপে প্ৰতিষ্ঠা কৰাত সহায় কৰিছিল, আৰু অত্যাচাৰৰ বিৰুদ্ধে মানৱ অধিকাৰ ৰক্ষা কৰা।
ই আমাক আধুনিক স্কুলীয়া শিক্ষা, চিকিৎসা, গণৰাজ্য, প্ৰতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্ৰ, আৰু বহুতোও দিলে।
গতিকে এটা আন্দোলনে ইমান পৰিৱৰ্তন কেনেকৈ অনুপ্ৰাণিত কৰিলে?
এই বিপ্লৱসমূহৰ আঁৰৰ ৪টা শক্তিশালী ধাৰণা, আৰু ই আমাৰ পৃথিৱীখনক কেনেকৈ চিৰদিনৰ বাবে পুনৰ গঢ় দিছিল, সেই বিষয়ে উল্লেখ কৰা হৈছে।
See_also: ২০ শতিকাৰ জাতীয়তাবাদৰ ১০টা তথ্যক্ষমতাৰ পৃথকীকৰণ
গ্ৰীকসকলৰ পৰাই চৰকাৰৰ সৰ্বোত্তম ৰূপ সম্পৰ্কে বিতৰ্ক চলিছিল। কিন্তু আলোকজ্জ্বলতাৰ সময়তহে ইউৰোপে প্ৰকৃততে কৰ্তৃত্বৰ পৰম্পৰাগত ৰূপক লৈ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল।
প্ৰতিষ্ঠাপক পিতৃসকলে প্ৰশংসিত আৰু প্ৰচণ্ডভাৱে উদ্ধৃত বেৰন ডি মণ্টেস্কিউৰ গুৰুত্বপূৰ্ণ ' স্পিৰিট অৱ দ্য ল'ছ' (১৭৪৮) ত ক সুশাসনৰ নীতি যিয়ে আধুনিক ৰাজনীতিক গঢ় দিব।
মণ্টেস্কিউৱে ইংলেণ্ডত ক্ষমতাৰ প্ৰাথমিক পৃথকীকৰণ পৰ্যবেক্ষণ কৰিছিল: কাৰ্যবাহী (ৰজাৰ চৰকাৰ), বিধানসভা (সংসদ) আৰু ন্যায়পালিকা (আইন আদালত)।
প্ৰতিটো শাখাই ইটোৱে সিটোৰ পৰা স্বাধীনভাৱে ক্ষমতা প্ৰয়োগ কৰিছিল, ইটোৱে সিটোক নিয়ন্ত্ৰণত ৰাখিছিল।
ভল্টেয়াৰৰ ট্ৰেজেডীৰ পঢ়া...১৭৫৫ চনত মেৰী থেৰেছ ৰ'ডেট জিঅ'ফ্ৰিনৰ চেলুনত চীনৰ অনাথ, লেমনিয়েৰৰ দ্বাৰা, গ. ১৮১২
চিত্ৰৰ ক্ৰেডিট: এনিচেট চাৰ্লছ গেব্ৰিয়েল লেমনিয়াৰ, পাব্লিক ডমেইন, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
ই কোনো নতুন ধাৰণা নাছিল – ৰোমানসকলে ৰিপাব্লিকান চৰকাৰ উপভোগ কৰিছিল – কিন্তু ইয়াৰ আৱিৰ্ভাৱ আছিল প্ৰথম সমসাময়িক জগতখনত।
মণ্টেস্কিউৰ কিতাপখন আছিল বেষ্টচেলাৰ। সমগ্ৰ ইউৰোপৰ প্ৰগতিশীলসকলে সীমিত চৰকাৰৰ অধিক যুক্তিসংগত আৰু সাংবিধানিক ৰূপৰ বাবে যুক্তি দিবলৈ আৰম্ভ কৰে যিয়ে কাৰ্যবাহী, বিধানসভা আৰু ন্যায়পালিকাৰ ক্ষমতা পৃথক কৰিব।
১৭৭৬ চনত যেতিয়া আমেৰিকাৰ উপনিবেশসমূহে স্বাধীনতা যুদ্ধত জয়লাভ কৰিছিল, তেতিয়া তেওঁলোকৰ চৰকাৰে প্ৰথমে ক্ষমতা পৃথকীকৰণৰ নিশ্চয়তা দিছিল।
২০ শতিকাৰ মাজভাগলৈকে ই বিশ্বজুৰি আটাইতকৈ জনপ্ৰিয় চৰকাৰত পৰিণত হৈছিল।
মানুহৰ অধিকাৰ
আলোকজ্জ্বলতাৰ আগতে সকলো মানুহৰ সমান অধিকাৰ আছে বুলি ধাৰণাটো খুব কমেইহে ৰখা হৈছিল। স্তৰবৃত্ত ইমানেই শিপাই আছিল যে ইয়াৰ পৰা যিকোনো বিচ্যুতি বিপজ্জনক বুলি গণ্য কৰা হৈছিল।
এই স্তৰটোক ভাবুকি বা বিতৰ্কিত কৰা যিকোনো আন্দোলনে – জন উইক্লিফৰ ল’লাৰ্ডছৰ পৰা আৰম্ভ কৰি জাৰ্মান কৃষক বিদ্ৰোহলৈকে – চেপি ধৰা হৈছিল।
গীৰ্জা আৰু ৰাষ্ট্ৰ দুয়োটাই এই যথাৰ্থ অৱস্থাক ‘ৰজাৰ ঈশ্বৰৰ অধিকাৰ’ৰ দৰে তাত্ত্বিক ন্যায্যতাৰে ৰক্ষা কৰিছিল, যিয়ে দাবী কৰিছিল যে ৰজাসকলৰ শাসন কৰাৰ ঈশ্বৰ প্ৰদত্ত অধিকাৰ আছে – ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল এই শাসনৰ প্ৰতি যিকোনো প্ৰত্যাহ্বান ঈশ্বৰৰ বিৰুদ্ধে .
কিন্তু ১৭ শতিকাত পণ্ডিতসকলে...যেনে থমাছ হবছে এই ঈশ্বৰ প্ৰদত্ত বৈধতাক লৈ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিবলৈ ধৰিলে।
ৰাষ্ট্ৰ আৰু তেওঁলোকৰ প্ৰজাৰ মাজৰ সম্পৰ্কৰ বিষয়ে গঠিত তত্ত্ব। ৰাষ্ট্ৰই নিজৰ প্ৰজাক সুৰক্ষা প্ৰদান কৰিছিল আৰু বিনিময়ত তেওঁলোকে নিজৰ আনুগত্যৰ শপত খাইছিল।
জন লকে এই কথাটো আৰু এখোজ আগুৱাই লৈ গৈছিল, তেওঁ কৈছিল যে সকলো মানুহৰেই ঈশ্বৰৰ পৰা অবিচ্ছেদ্য অধিকাৰ আছে যিয়ে তেওঁলোকক জীৱন, স্বাধীনতা আৰু সম্পত্তিৰ অধিকাৰী কৰে: যিটোক তেওঁ “প্ৰাকৃতিক অধিকাৰ” বুলি কয়।
See_also: ভেনিজুৱেলাবাসীয়ে কিয় হুগো চাভেজক ৰাষ্ট্ৰপতি নিৰ্বাচিত কৰিলে?যদি ৰাষ্ট্ৰই এই “প্ৰাকৃতিক অধিকাৰ”সমূহ প্ৰদান আৰু সুৰক্ষা নিদিলে, তেন্তে জনসাধাৰণৰ সন্মতি প্ৰত্যাহাৰ কৰাৰ অধিকাৰ আছিল।
আলোকজ্জ্বল চিন্তাবিদসকলে লকৰ ধাৰণাক আৰু এখোজ আগুৱাই লৈ গ’ল। প্ৰতিষ্ঠাপক পিতৃসকলে লকৰ স্বাভাৱিক অধিকাৰৰ ওপৰত আমেৰিকাৰ সংবিধান প্ৰতিষ্ঠা কৰিছিল, সেইবোৰক সম্প্ৰসাৰিত কৰি “সুখৰ সন্ধান”কো সামৰি লৈছিল।
থমাছ পেইনৰ দৰে আন আলোকজ্জ্বল চিন্তাবিদসকলে এই অধিকাৰসমূহক অধিক সমতাবাদী কৰি তুলিছিল।
১৮ শতিকাৰ শেষলৈকে মানুহৰ অধিকাৰৰ ঘোষণাই তত্ত্বৰ পৰা বাস্তৱলৈ সম্পূৰ্ণ যাত্ৰা কৰিছিল: ফ্ৰান্সে জনবিদ্ৰোহত আমেৰিকাৰ সৈতে যোগদান কৰিছিল।
যদিও এই ধাৰণাবোৰ অধিক ব্যাপক হোৱাৰ আগতে আৰু এটা শতিকা লাগিব, তথাপিও আলোকজ্জ্বলতাৰ অবিহনে এইবোৰ হ’ব নোৱাৰিলেহেঁতেন।
সাংবিধানিক অধিকাৰৰ নিশ্চয়তা প্ৰদান কৰা আমেৰিকাৰ স্বাধীনতা ঘোষণাৰ খচৰা প্ৰস্তুত কৰা প্ৰতিষ্ঠাপক পিতৃসকলৰ ভিতৰত বেঞ্জামিন ফ্ৰেংকলিন
চিত্ৰৰ ক্ৰেডিট: ডেভিদ মাৰ্টিন, ৰাজহুৱা ডমেইন, ৱিকিমিডিয়াৰ জৰিয়তেকমন
ধৰ্মনিৰপেক্ষতা
প্ৰাক-আধুনিক জগতৰ নিৰপেক্ষতাবাদ দুটা শক্তিৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঢ় লৈ উঠিছিল: ৰাষ্ট্ৰ, আৰু গীৰ্জা।
ৰজাসকলে বলপূৰ্বকভাৱে নিজৰ প্ৰজাৰ আনুগত্য দাবী কৰিব পাৰিছিল যদিও গীৰ্জাই সাধাৰণতে এই ৰাজতন্ত্ৰসমূহক এনে তত্ত্বৰে সমৰ্থন কৰিছিল যিয়ে তেওঁলোকৰ স্তৰবৃত্তক ন্যায্যতা প্ৰদান কৰিছিল – ঈশ্বৰে নিজৰ ক্ষমতা ৰজাসকলক দিছিল, যিসকলে নিজৰ নামত নিজৰ প্ৰজাক আজ্ঞা দিছিল।
গীৰ্জা আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ মাজত বিবাদে এই সম্পৰ্কক বিঘ্নিত কৰিব পাৰে – যিটো অষ্টম হেনৰীৰ কেথলিক ধৰ্মৰ পৰা উত্তাল বিবাহ বিচ্ছেদে প্ৰমাণ কৰিলে – কিন্তু সাধাৰণতে তেওঁলোকৰ পাৰস্পৰিক সমৰ্থন দৃঢ় আছিল।
আলোকজ্জ্বলতাৰ তত্ত্ববিদসকলে পবিত্ৰ আৰু অশ্লীল ক্ষমতাৰ মাজৰ এই সম্পৰ্ক উদঙাই দিছিল।
১৭ শতিকাৰ সাম্প্ৰদায়িক ৰক্তপাতক প্ৰমাণ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰি তেওঁলোকে যুক্তি দিছিল যে ধৰ্মীয় বিষয়ত ৰাষ্ট্ৰৰ কোনো প্ৰভাৱ থাকিব নালাগে, আৰু বিপৰীতভাৱে।
ধৰ্মীয়ভাৱে প্ৰেৰিত ৩০ বছৰীয়া যুদ্ধৰ অন্ত পেলোৱা ৱেষ্টফেলিয়া চুক্তিখনে (১৬৪৮) এক নজিৰ সৃষ্টি কৰিছিল যে ৰাষ্ট্ৰসমূহে ইজনে সিজনৰ সাৰ্বভৌমত্ব উলংঘা কৰিব নোৱাৰে, আনকি আধ্যাত্মিক বিষয়তো।
ধৰ্ম বিদেশী যুদ্ধৰ বৈধ উদ্দেশ্য হোৱা বন্ধ হৈ গ’ল, আৰু পূজাৰ স্বাধীনতা গ্ৰহণ কৰিবলৈ ধৰিলে।
আলোকজ্জ্বলতাৰ অন্যতম বিখ্যাত চিন্তাবিদ ভল্টেয়াৰ এই বিতৰ্কত আগৰণুৱা আছিল।
যুগৰ বহু চিন্তাবিদৰ দৰেই তেওঁও আছিল এজন ডেইষ্ট, গীৰ্জাই পবিত্ৰতাক ডিঙি চেপি ধৰাটোক খণ্ডন কৰিছিল। বৰঞ্চ ঈশ্বৰবাদে উচ্চমানৰ প্ৰত্যক্ষ অভিজ্ঞতাক মূল্য দিছিলপ্ৰকৃতিৰ জৰিয়তে।
এজন ডেইষ্টৰ বাবে প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনাৰ ভৱিষ্যদ্বাণীত আমাৰ চাৰিওফালে ঈশ্বৰৰ প্ৰমাণ আছিল – আৰু আপোনাৰ বাবে ইয়াক ডিচিফাৰ কৰিবলৈ আপোনাৰ কোনো পুৰোহিতৰ প্ৰয়োজন নাছিল।
১৮ শতিকাৰ শেষৰ ফালে গীৰ্জা আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ আনুষ্ঠানিক পৃথকীকৰণৰ ধাৰণাটো অধিক আৰু অধিক অনিবাৰ্য যেন লাগিবলৈ ধৰিছিল।
ই এনে ভৱিষ্যতৰ পথ প্ৰশস্ত কৰিলে য'ত কম সংখ্যক লোকে যিকোনো ধৰণৰ ধৰ্মৰ দাবী কৰিব।
ষ্টেফান ডু পেৰাকৰ খোদিত ছবিখন মাইকেল এঞ্জেলোৰ মৃত্যুৰ পাঁচ বছৰৰ পিছত ১৫৬৯ চনত প্ৰকাশ পাইছিল
চিত্ৰৰ ক্ৰেডিট: Étienne Dupérac, CC0, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
বস্তুবাদ
বিজ্ঞানৰ বিকাশৰ লগে লগে নতুন জৰুৰীতাৰে এটা পুৰণি প্ৰশ্ন সোধা হ’বলৈ ধৰিলে: কিহৰ বাবে জীৱক অজীৱৰ পৰা পৃথক?
এশ বছৰৰ আগতে ফৰাচী দাৰ্শনিক ৰেনে ডেকাৰ্টে তেওঁৰ ‘ডিচকোৰ্চ অন দ্য মেথড’ (১৬৩৭)ৰ জৰিয়তে এক নতুন যুক্তিবাদী দৃষ্টিভংগীৰ সূচনা কৰিছিল।
১৭ আৰু ১৮ শতিকাৰ ভিতৰত সেই যুক্তিবাদ বিয়পি পৰিল, যিয়ে মানুহ আৰু বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ প্ৰতি বস্তুবাদী দৃষ্টিভংগীৰ ভেটিৰ সৃষ্টি কৰিলে।
আইজাক নিউটনৰ মাধ্যাকৰ্ষণ আৰু তাপগতিবিদ্যাৰ যুগান্তকাৰী ধাৰণাসমূহৰ দৰে নতুন তত্ত্বই জীৱনৰ যান্ত্ৰিক বুজাবুজিৰ দিশলৈ আঙুলিয়াই দিয়া যেন লাগিল। প্ৰকৃতি আছিল এটা ডাঙৰ ঘড়ীৰ কাঁটাৰ যন্ত্ৰৰ দৰে, নিখুঁতভাৱে একেলগে কাম কৰিছিল।
ই নিউটনৰ দৰে প্ৰাকৃতিক দাৰ্শনিকৰ নতুন আৱিষ্কাৰ দুয়োটাকে সমৰ্থন কৰিছিল, লগতে ঈশ্বৰৰ বাবেও এক গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা বজাই ৰাখিছিল।
অনিবাৰ্যভাৱে এই ধাৰণাবোৰ ৰাজনৈতিক আৰু সাংস্কৃতিক বক্তৃতাত সোমাই যাবলৈ ধৰিলে। যদি যান্ত্ৰিকভাৱে কথাবোৰ শৃংখলাবদ্ধ কৰা হৈছিল, তেন্তে সমাজখনো তেনেকুৱাই হোৱা উচিত নহয়নে?
কোনো অকথ্য আত্মাৰ দ্বাৰা সজীৱ হোৱাতকৈ হয়তো মানুহক দণ্ডৰ নেটৱৰ্কৰ বাহিৰে আন একোৱেই পৰিচালিত কৰা নাছিল। এই প্ৰশ্নবোৰৰ ওপৰত আজিও বিতৰ্ক চলি আছে।
আনকি উগ্ৰপন্থী আলোকজ্জ্বলতাৰ মাজতো এইটো এটা ফ্ৰিঞ্জ ধাৰণা আছিল। সৃষ্টিকৰ্তাৰ ধাৰণাটোৰ পৰা নিজকে সম্পূৰ্ণৰূপে বিচ্ছিন্ন কৰা চিন্তাবিদ কমেইহে আছিল।
কিন্তু বস্তুবাদৰ বীজ ৰোপণ কৰা হৈছিল, আৰু শেষত ই মাৰ্ক্সবাদ আৰু ফেচিবাদৰ যান্ত্ৰিক (আৰু ঈশ্বৰহীন) তত্ত্বত ফুলি উঠিছিল।
Tags:ত্ৰিশ বছৰীয়া যুদ্ধ