Ez az oktatóvideó ennek a cikknek a vizuális változata, amelyet a mesterséges intelligencia (AI) mutat be. Kérjük, tekintse meg az AI etikai és sokszínűségi irányelveit, hogy további információkat találjon arról, hogyan használjuk az AI-t és hogyan választjuk ki az előadókat a weboldalunkon.

A felvilágosodás segített az egyház túlkapásai ellen küzdeni, a tudományt mint a tudás forrását megalapozni, és az emberi jogokat megvédeni a zsarnoksággal szemben.

Ez adta nekünk a modern iskoláztatást, az orvostudományt, a köztársaságokat, a képviseleti demokráciát és még sok mást is.

Hogyan inspirált egy mozgalom ennyi változást?

Íme, a forradalmak mögött álló 4 legerősebb gondolat, és hogy hogyan alakították át örökre a világunkat.

A hatáskörök szétválasztása

A görögök óta folytak a viták a legjobb kormányzati formáról, de csak a felvilágosodás idején kezdte Európa valóban megkérdőjelezni a hatalom hagyományos formáit.

Montesquieu báró "A törvények szelleme" (1748) című műve, amelyet az alapító atyák csodáltak és sokat idéztek, a jó kormányzás olyan elvét írta le, amely a modern politikát alakította.

Montesquieu Angliában megfigyelte a hatalmi ágak kezdetleges szétválasztását: a végrehajtó hatalom (a király kormánya), a törvényhozó hatalom (a parlament) és a bírói hatalom (a bíróságok).

Mindegyik ág egymástól függetlenül gyakorolta a hatalmat, és egymást tartották kordában.

Voltaire A kínai árva című tragédiájának felolvasása Marie Thérèse Rodet Geoffrin szalonjában 1755-ben, Lemonnier, 1812 körül.

Image Credit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

Ez nem volt új eszme - a rómaiaknak már volt köztársasági kormányzásuk -, de a korabeli világban most jelent meg először.

Montesquieu könyve bestseller volt. A progresszívek Európa-szerte a korlátozott kormányzás racionálisabb és alkotmányosabb formája mellett kezdtek el érvelni, amely szétválasztja a végrehajtó, a törvényhozó és a bírói hatalmat.

Amikor az amerikai gyarmatok 1776-ban megnyerték a függetlenségi háborút, kormányuk volt az első, amely garantálta a hatalmi ágak szétválasztását.

A 20. század közepére világszerte a legnépszerűbb kormányzati formává vált.

Az ember jogai

A felvilágosodás előtt ritkán volt elfogadott az az elképzelés, hogy minden embernek egyenlő jogai vannak. A hierarchia annyira be volt rögzülve, hogy minden eltérést veszélyesnek tartottak.

Minden olyan mozgalmat, amely ezt a hierarchiát fenyegette vagy vitatta - John Wycliffe lollardjaitól kezdve a német parasztfelkelésig - levertek.

Mind az egyház, mind az állam megvédte ezt a status quo-t olyan elméleti indoklással, mint például a "királyok isteni joga", amely azt állította, hogy az uralkodóknak Isten adta joguk van az uralkodásra - ami azt jelentette, hogy az uralkodó bármilyen kihívása Isten ellen irányul.

A 17. században azonban olyan tudósok, mint Thomas Hobbes, megkérdőjelezték ezt az Isten adta legitimitást.

Elméletek alakultak ki az állam és az alattvalók közötti kapcsolatról. Az állam védelmet nyújtott az alattvalóknak, akik cserébe hűséget esküdtek nekik.

John Locke egy lépéssel tovább ment, és azt állította, hogy minden ember Istentől kapott elidegeníthetetlen jogokkal rendelkezik, amelyek feljogosítják az életre, a szabadságra és a tulajdonra: ezt nevezte "természetes jogoknak".

Ha az állam nem biztosította és nem védte ezeket a "természetes jogokat", akkor az embereknek jogukban állt visszavonni beleegyezésüket.

A felvilágosodás gondolkodói egy lépéssel továbbvitték Locke elképzeléseit. Az alapító atyák Locke természetes jogaira alapozva alkották meg az Egyesült Államok alkotmányát, kibővítve azokat a "boldogságra való törekvéssel".

Más felvilágosult gondolkodók, mint például Thomas Paine, egyre inkább egyenlővé tették ezeket a jogokat.

A 18. század végére az emberi jogokról szóló nyilatkozatok teljes utat tettek meg az elméletből a valóságba: Franciaország csatlakozott az Egyesült Államokhoz a népfelkelésben.

Bár még egy évszázadba telt, mire ezek a koncepciók szélesebb körben elterjedtek, a felvilágosodás nélkül ez nem történhetett volna meg.

Benjamin Franklin, az alapító atyák egyike, aki megalkotta az alkotmányos jogokat garantáló amerikai függetlenségi nyilatkozatot.

Képhitel: David Martin, Public domain, a Wikimedia Commonson keresztül

Szekularizmus

A modernitás előtti világ abszolutizmusa két hatalmon alapult: az államon és az egyházon.

Míg a királyok erőszakkal követelhették alattvalóik hűségét, az egyház általában olyan elméletekkel támasztotta alá ezeket a monarchiákat, amelyek igazolták hierarchiájukat - Isten hatalmat adott a királyoknak, akik az Ő nevében parancsoltak alattvalóiknak.

Az egyház és az állam közötti viták megzavarhatták ezt a kapcsolatot - amint azt VIII. Henrik viharos válása a katolicizmustól bebizonyította -, de általában szilárd volt a kölcsönös támogatásuk.

A felvilágosodás teoretikusai feltárták a szent és a profán hatalom közötti kapcsolatot.

A 17. századi felekezeti vérontást használva bizonyítékként azt állították, hogy az államoknak nem szabadna befolyást gyakorolniuk a vallási ügyekre, és fordítva.

A vallási indíttatású 30 éves háborút lezáró 1648-as westfáliai békeszerződés precedenst teremtett azzal, hogy kimondta, hogy az államok nem sérthetik egymás szuverenitását, még szellemi kérdésekben sem.

A vallás már nem volt érvényes indíték a külföldi háborúkhoz, és a vallásszabadságot kezdték elfogadni.

Voltaire, a felvilágosodás egyik leghíresebb gondolkodója élen járt ebben a vitában.

A korszak számos gondolkodójához hasonlóan ő is deista volt, és elutasította az egyháznak a szakrálisra gyakorolt fojtogató hatalmát. Ehelyett a deizmus a természet által a magasztos közvetlen megtapasztalását tartotta fontosnak.

Egy deista számára Isten bizonyítéka mindenütt ott volt körülöttünk a természeti jelenségek pompájában - és nem volt szükségünk papra, hogy megfejtse ezt számunkra.

A 18. század végére az egyház és az állam hivatalos szétválasztásának gondolata egyre inkább elkerülhetetlennek tűnt.

Ez előkészítette az utat egy olyan jövő felé, amelyben egyre kevesebb ember vallja magát bármilyen vallásnak.

Stefan du Pérac metszete 1569-ben jelent meg, öt évvel Michelangelo halála után.

Képhitel: Étienne Dupérac, CC0, a Wikimedia Commonson keresztül

Materializmus

A tudomány fejlődésével egy régi kérdést kezdtek új sürgetéssel feltenni: mi különbözteti meg az élőlényeket az élettelenektől?

Egy évszázaddal korábban René Descartes francia filozófus "Értekezés a módszerről" (1637) című művével új racionalista megközelítést indított el.

A 17. és 18. század folyamán ez a racionalizmus elterjedt, és megalapozta az ember és a világegyetem materialista szemléletét.

Az új elméletek, mint például Isaac Newton úttörő gravitációs és termodinamikai koncepciói, úgy tűnt, hogy az élet mechanisztikus megértése felé mutatnak. A természet olyan volt, mint egy nagy óramű, amely tökéletesen összehangoltan működik.

Támogatta a Newtonhoz hasonló természetfilozófusok új felfedezéseit, miközben Isten fontos szerepét is fenntartotta.

Ezek a gondolatok elkerülhetetlenül kezdtek beszivárogni a politikai és kulturális diskurzusba. Ha a dolgok mechanikusan rendezettek, nem kellene-e a társadalomnak is annak lennie?

Ahelyett, hogy valami kimondhatatlan szellem mozgatta volna, talán az embert nem több, mint fogaskerekek hálózata hajtotta. Ezeket a kérdéseket ma is vitatják.

Ez még a radikális felvilágosodás körében is peremgondolat volt. Kevés gondolkodó vált el teljesen a teremtő fogalmától.

De a materializmus magját már elültették, és végül a marxizmus és a fasizmus mechanisztikus (és istentelen) elméleteiben virágzott ki.