Mae'r fideo addysgol hwn yn fersiwn weledol o'r erthygl hon ac wedi'i chyflwyno gan Artiffisial Intelligence (AI). Gweler ein polisi moeseg AI ac amrywiaeth i gael rhagor o wybodaeth am sut rydym yn defnyddio AI a dewis cyflwynwyr ar ein gwefan.

Helpodd yr Oleuedigaeth frwydro yn erbyn gormodedd yr eglwys, sefydlu gwyddoniaeth fel ffynhonnell gwybodaeth, ac amddiffyn hawliau dynol yn erbyn gormes.

Rhoddodd hefyd addysg fodern i ni, meddygaeth, gweriniaethau, democratiaeth gynrychioliadol, a llawer mwy.

Felly sut wnaeth un mudiad ysbrydoli cymaint o newid?

Dyma'r 4 syniad mwyaf pwerus y tu ôl i'r chwyldroadau hyn, a sut y gwnaethant ail-lunio ein byd am byth.

Gwahanu pwerau

Byth ers y Groegiaid, bu dadlau brwd ynghylch y ffurf orau ar lywodraeth. Ond dim ond yn ystod yr Oleuedigaeth y dechreuodd Ewrop mewn gwirionedd gwestiynu ffurfiau traddodiadol o awdurdod.

Disgrifiwyd 'Ysbryd y Cyfreithiau' arloesol y Baron de Montesquieu (1748), a edmygir ac a ddyfynnir yn helaeth gan y Tadau Sefydlol, a egwyddor llywodraethu da a fyddai’n mynd ymlaen i lywio gwleidyddiaeth fodern.

Sylwodd Montesquieu yn Lloegr fod pwerau wedi’u gwahanu’n elfennol: y weithrediaeth (llywodraeth y Brenin), y ddeddfwrfa (senedd) a’r farnwriaeth (y llysoedd barn).

Roedd pob cangen yn arfer pŵer yn annibynnol ar ei gilydd, gan gadw rheolaeth ar ei gilydd.

Darllen trasiedi Voltaire o’rAmddifad o Tsieina yn salon Marie Thérèse Rodet Geoffrin ym 1755, gan Lemonnier, c. 1812

Credyd Delwedd: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Parth cyhoeddus, trwy Wikimedia Commons

Nid oedd yn syniad newydd - roedd y Rhufeiniaid wedi mwynhau llywodraeth weriniaethol - ond dyma'r tro cyntaf iddo ddod i'r amlwg yn y byd cyfoes.

Roedd llyfr Montesquieu yn werthwr gorau. Dechreuodd blaenwyr ledled Ewrop ddadlau dros ffurf fwy rhesymegol a chyfansoddiadol o lywodraeth gyfyngedig a fyddai’n gwahanu pwerau’r weithrediaeth, y ddeddfwrfa a’r farnwriaeth.

Pan enillodd y trefedigaethau Americanaidd eu Rhyfel Annibyniaeth ym 1776, eu llywodraeth nhw oedd y cyntaf i warantu gwahanu pwerau.

Erbyn canol yr 20fed ganrif, dyma oedd y ffurf fwyaf poblogaidd o lywodraeth yn fyd-eang.

Hawliau dyn

Cyn yr Oleuedigaeth, anaml y ceid y syniad fod gan bob dyn hawliau cyfartal. Roedd hierarchaeth wedi'i gwreiddio cymaint fel bod unrhyw wyro oddi wrthi yn cael ei ystyried yn beryglus.

Cafodd unrhyw fudiad a oedd yn bygwth neu’n dadlau â’r hierarchaeth hon – o Lollards John Wycliffe i Wrthryfel Gwerinwyr yr Almaen – ei wasgu.

Amddiffynnodd yr eglwys a’r wladwriaeth y status quo hwn gyda chyfiawnhad damcaniaethol megis ‘hawl dwyfol brenhinoedd’, a honnodd fod gan frenhinoedd hawl i deyrnasu a roddwyd gan Dduw – gan awgrymu bod unrhyw her i’r rheol hon yn erbyn Duw .

Ond yn yr 17eg ganrif, ysgolheigionmegis y dechreuodd Thomas Hobbes amau ​​y cyfreithlondeb hwn a roddwyd gan Dduw.

Ffurfiwyd damcaniaethau am y berthynas rhwng y wladwriaeth a'u pynciau. Cynigiodd y wladwriaeth amddiffyniad i'w deiliaid, ac yn gyfnewid am hynny tyngasant eu teyrngarwch.

Aeth John Locke â hyn gam ymhellach, gan haeru fod gan bob dyn hawliau annarnadwy oddi wrth Dduw a roddai iddynt fywyd, rhyddid, ac eiddo: yr hyn a alwai yn “hawliau naturiol”.

Os nad oedd y wladwriaeth yn darparu ac yn amddiffyn yr “hawliau naturiol” hyn, yna roedd gan y bobl hawl i dynnu eu caniatâd yn ôl.

Aeth meddylwyr yr Oleuedigaeth â syniadau Locke gam ymhellach. Sefydlodd y Tadau Sefydlu Gyfansoddiad yr Unol Daleithiau ar hawliau naturiol Locke, gan eu hehangu i gynnwys “mynd ar drywydd hapusrwydd”.

Gwnaeth meddylwyr eraill yr Oleuedigaeth, fel Thomas Paine, yr hawliau hyn yn fwyfwy cyfartal.

Erbyn diwedd y 18fed ganrif, roedd datganiadau hawliau dyn wedi gwneud y daith lawn o ddamcaniaeth i realiti: ymunodd Ffrainc â'r Unol Daleithiau mewn gwrthryfel poblogaidd.

Er y byddai’n ganrif arall cyn i’r cysyniadau hyn ddod yn fwy cyffredin, ni allent fod wedi digwydd heb yr Oleuedigaeth.

Benjamin Franklin, un o'r Tadau Sefydlu a ddrafftiodd Ddatganiad Annibyniaeth America, gan warantu hawliau cyfansoddiadol

Credyd Delwedd: David Martin, Parth cyhoeddus, trwy WikimediaCyffredin

Seciwlariaeth

Seiliwyd absoliwtiaeth y byd cyn-fodern ar ddau bŵer: y wladwriaeth, a'r eglwys.

Er y gallai brenhinoedd hawlio teyrngarwch eu deiliaid trwy rym, roedd yr eglwys fel arfer yn cefnogi'r brenhiniaethau hyn â damcaniaethau a oedd yn cyfiawnhau eu hierarchaeth - rhoddodd Duw ei allu i frenhinoedd, a orchmynnodd eu deiliaid yn ei enw Ef.

Gallai anghydfod rhwng yr eglwys a’r wladwriaeth darfu ar y berthynas hon – fel y profodd ysgariad cythryblus Harri VIII oddi wrth Gatholigiaeth – ond yn gyffredinol roedd eu cyd-gefnogaeth yn gadarn.

Datgelodd damcaniaethwyr yr Oleuedigaeth y berthynas hon rhwng pŵer cysegredig a halogedig.

Gan ddefnyddio tywallt gwaed sectyddol yr 17eg ganrif fel prawf, dadleuent na ddylai gwladwriaethau gael unrhyw ddylanwad mewn materion crefyddol, ac i'r gwrthwyneb.

Creodd Cytundeb Westphalia (1648), a ddaeth â’r Rhyfel 30 Mlynedd â chymhelliant crefyddol i ben, gynsail trwy haeru na allai gwladwriaethau fynd yn groes i sofraniaeth ei gilydd, hyd yn oed dros faterion ysbrydol.

Peidiodd crefydd â bod yn gymhelliad dilys dros ryfela tramor, a dechreuwyd derbyn rhyddid addoli.

Voltaire, un o feddylwyr enwocaf yr Oleuedigaeth, oedd ar flaen y gad yn y ddadl hon.

Fel llawer o feddylwyr y cyfnod, Deist ydoedd, yn gwrthbrofi caethiwed yr Eglwys o’r cysegredig. Yn hytrach, roedd Deism yn gwerthfawrogi profiad uniongyrchol o'r arucheltrwy natur.

I Ddeist, roedd tystiolaeth o Dduw o’n cwmpas ym mhobman yn ysblander ffenomenau naturiol – a doedd dim angen offeiriad arnoch i’w ddehongli i chi.

Erbyn diwedd y 18fed ganrif, roedd y syniad o wahanu eglwys a gwladwriaeth yn ffurfiol yn dod i ymddangos yn fwyfwy anochel.

Roedd yn paratoi'r ffordd i ddyfodol lle byddai llai a llai o bobl yn hawlio unrhyw fath o grefydd o gwbl.

Cyhoeddwyd yr engrafiad gan Stefan du Pérac ym 1569, bum mlynedd ar ôl marwolaeth Michelangelo

Credyd Delwedd: Étienne Dupérac, CC0, trwy Wikimedia Commons

Materoliaeth

Wrth i wyddoniaeth ddatblygu, dechreuodd hen gwestiwn gael ei ofyn ar fyrder: beth oedd yn gwneud pethau byw yn wahanol i bethau anfyw?

Ganrif ynghynt, roedd yr athronydd o Ffrainc, René Descartes, wedi sbarduno ymagwedd resymegol newydd gyda’i ‘Discourse on the Method’ (1637).

Yn ystod yr 17eg a’r 18fed ganrif, lledaenodd y rhesymoliaeth honno, gan ddarparu’r sylfaen ar gyfer golwg materolaidd ar ddyn a’r bydysawd.

Roedd yn ymddangos bod damcaniaethau newydd, fel cysyniadau arloesol Isaac Newton o ddisgyrchiant a thermodynameg, yn pwyntio at ddealltwriaeth fecanistig o fywyd. Roedd natur fel un peiriant clocwaith mawr, yn gweithio mewn unsain perffaith.

Roedd yn cefnogi darganfyddiadau newydd athronwyr naturiol fel Newton, tra hefyd yn cynnal rôl bwysig i Dduw.

Yn anochel, dechreuodd y syniadau hyn dreiddio i'r disgwrs gwleidyddol a diwylliannol. Pe bai pethau'n cael eu harchebu'n fecanyddol, oni ddylai cymdeithas fod cystal?

Yn hytrach na chael ei fywiogi gan ryw ysbryd anweddus, efallai bod dyn yn cael ei yrru gan ddim byd mwy na rhwydwaith o gogiau. Mae'r cwestiynau hyn yn dal i gael eu trafod heddiw.

Hyd yn oed ymhlith y radicaliaid Oleuedigaeth, roedd hwn yn syniad ymylol. Ychydig iawn o feddylwyr a ysgarodd eu hunain yn llwyr oddi wrth y cysyniad o greawdwr.

Ond yr oedd hedyn materoliaeth wedi ei blannu, a blodeuodd yn y diwedd yn namcaniaethau mecanistig (a di-dduw) Marcsiaeth a ffasgaeth.