सामग्री सारणी
हा शैक्षणिक व्हिडिओ या लेखाची व्हिज्युअल आवृत्ती आहे आणि आर्टिफिशियल इंटेलिजन्स (AI) ने सादर केला आहे. आम्ही AI कसे वापरतो आणि आमच्या वेबसाइटवर सादरकर्ते कसे निवडतो याबद्दल अधिक माहितीसाठी कृपया आमचे AI नैतिकता आणि विविधता धोरण पहा.
प्रबोधनाने चर्चच्या अतिरेकींचा सामना करण्यास मदत केली, ज्ञानाचा स्रोत म्हणून विज्ञान स्थापित केले, आणि अत्याचाराविरूद्ध मानवी हक्कांचे रक्षण करा.
याने आम्हाला आधुनिक शालेय शिक्षण, वैद्यक, प्रजासत्ताक, प्रातिनिधिक लोकशाही आणि बरेच काही दिले.
मग एका चळवळीने इतका बदल कसा घडवला?
या क्रांतींमागील 4 सर्वात शक्तिशाली कल्पना आणि त्यांनी आपल्या जगाला कायमचे कसे आकार दिले ते येथे आहेत.
सत्तेचे पृथक्करण
ग्रीक लोकांपासून, सरकारचे सर्वोत्तम स्वरूप म्हणून वादविवाद सुरू झाले. परंतु केवळ प्रबोधनाच्या काळातच युरोपने पारंपारिक अधिकाराच्या प्रकारांवर प्रश्नचिन्ह निर्माण करण्यास सुरुवात केली.
बॅरन डी मॉन्टेस्क्युच्या मुख्य 'स्पिरिट ऑफ द लॉज' (१७४८), संस्थापक वडिलांनी प्रशंसा केली आणि जोरदारपणे उद्धृत केले. सुशासनाचे तत्त्व जे आधुनिक राजकारणाला आकार देईल.
माँटेस्क्यु यांनी इंग्लंडमध्ये अधिकारांचे प्राथमिक पृथक्करण पाहिले: कार्यकारी (राजाचे सरकार), कायदेमंडळ (संसद) आणि न्यायपालिका (कायदा न्यायालये).
प्रत्येक शाखेने एकमेकांवर नियंत्रण ठेवून, एकमेकांपासून स्वतंत्र शक्ती वापरली.
वॉल्टेअरच्या शोकांतिकेचे वाचन1755 मध्ये मेरी थेरेस रॉडेट जेफ्रिनच्या सलूनमध्ये चीनचे अनाथ, लेमोनियर, सी. 1812
इमेज क्रेडिट: अॅनिसेट चार्ल्स गॅब्रिएल लेमोनियर, पब्लिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्स मार्गे
ही नवीन कल्पना नव्हती – रोमन लोकांनी प्रजासत्ताक सरकारचा आनंद लुटला होता – परंतु ती पहिल्यांदाच उदयास आली होती समकालीन जगात.
माँटेस्क्युचे पुस्तक बेस्टसेलर होते. संपूर्ण युरोपातील पुरोगामी मर्यादित सरकारच्या अधिक तर्कशुद्ध आणि घटनात्मक स्वरूपासाठी वाद घालू लागले जे कार्यकारी, कायदेमंडळ आणि न्यायपालिकेचे अधिकार वेगळे करेल.
जेव्हा अमेरिकन वसाहतींनी 1776 मध्ये त्यांचे स्वातंत्र्ययुद्ध जिंकले, तेव्हा त्यांचे सरकार प्रथम होते ज्याने शक्ती वेगळे करण्याची हमी दिली.
20 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत, तो जगभरातील सरकारचा सर्वात लोकप्रिय प्रकार बनला होता.
मनुष्याचे हक्क
प्रबोधनापूर्वी, सर्व पुरुषांना समान अधिकार आहेत ही धारणा क्वचितच होती. पदानुक्रम इतका गुंतला होता की त्यातून कोणतेही विचलन धोकादायक मानले जात असे.
या पदानुक्रमाला धोका देणारी किंवा विवादित करणारी कोणतीही चळवळ – जॉन वायक्लिफच्या लॉलार्ड्सपासून ते जर्मन शेतकऱ्यांच्या विद्रोहापर्यंत – चिरडण्यात आली.
चर्च आणि राज्य या दोघांनीही 'राजांचा दैवी अधिकार' यासारख्या सैद्धांतिक औचित्याने या स्थितीचे रक्षण केले, ज्याने असा दावा केला की राजांना शासन करण्याचा देवाने दिलेला अधिकार आहे - या नियमाला कोणतेही आव्हान देवाविरुद्ध आहे असे सूचित करते .
पण १७ व्या शतकात विद्वानजसे की थॉमस हॉब्स या देवाने दिलेल्या वैधतेवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करू लागले.
राज्य आणि त्यांचे विषय यांच्यातील संबंधांबद्दल सिद्धांत तयार केले गेले. राज्याने आपल्या प्रजेला संरक्षण दिले आणि त्या बदल्यात त्यांनी त्यांच्या निष्ठेची शपथ घेतली.
जॉन लॉकने हे एक पाऊल पुढे टाकले, असे प्रतिपादन केले की सर्व पुरुषांना देवाकडून अपरिहार्य अधिकार आहेत ज्याने त्यांना जीवन, स्वातंत्र्य आणि मालमत्तेचा हक्क दिला: ज्याला तो "नैसर्गिक अधिकार" म्हणतो.
जर राज्याने हे "नैसर्गिक अधिकार" प्रदान केले आणि त्यांचे संरक्षण केले नाही, तर लोकांना त्यांची संमती मागे घेण्याचा अधिकार होता.
प्रबोधन विचारवंतांनी लॉकच्या कल्पना आणखी एक पाऊल पुढे नेल्या. संस्थापक वडिलांनी लॉकच्या नैसर्गिक अधिकारांवर युनायटेड स्टेट्सची राज्यघटना स्थापित केली आणि "आनंदाचा शोध" समाविष्ट करण्यासाठी त्यांचा विस्तार केला.
थॉमस पेन सारख्या इतर ज्ञानी विचारवंतांनी हे अधिकार अधिकाधिक समतावादी बनवले.
18 व्या शतकाच्या अखेरीस, मनुष्याच्या हक्कांच्या घोषणांनी सिद्धांतापासून वास्तवापर्यंतचा संपूर्ण प्रवास केला होता: लोकप्रिय उठावात फ्रान्स युनायटेड स्टेट्समध्ये सामील झाला.
जरी या संकल्पना अधिक व्यापक होण्यासाठी आणखी एक शतक असेल, तरीही त्या प्रबोधनाशिवाय घडू शकल्या नसत्या.
हे देखील पहा: हेन्री आठव्या बद्दल 10 तथ्ये
बेंजामिन फ्रँकलिन, संवैधानिक अधिकारांची हमी देणार्‍या, अमेरिकेच्या स्वातंत्र्याच्या घोषणेचा मसुदा तयार करणाऱ्या संस्थापकांपैकी एक
इमेज क्रेडिट: डेव्हिड मार्टिन, सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया मार्गेकॉमन्स
धर्मनिरपेक्षता
पूर्व-आधुनिक जगाची निरंकुशता दोन शक्तींवर आधारित होती: राज्य आणि चर्च.
राजे त्यांच्या प्रजेच्या निष्ठेचा बळजबरीने दावा करू शकत असताना, चर्च सहसा या राजसत्तेवर त्यांच्या पदानुक्रमाचे समर्थन करणारे सिद्धांत मांडत असत – देवाने राजांना आपली शक्ती दिली, ज्यांनी त्यांच्या प्रजेला त्याच्या नावाने आज्ञा दिली.
हे देखील पहा: मध्ययुगात लाँगबोने युद्धात कशी क्रांती केलीचर्च आणि राज्य यांच्यातील वाद या नातेसंबंधात व्यत्यय आणू शकतात - जसे हेन्री आठव्याचा कॅथलिक धर्मातील गोंधळात टाकणारा घटस्फोट सिद्ध झाला - परंतु सामान्यतः त्यांचे परस्पर समर्थन ठाम होते.
प्रबोधनाच्या सिद्धांतकारांनी पवित्र आणि अपवित्र शक्तीमधील हा संबंध उघड केला.
17व्या शतकातील सांप्रदायिक रक्तपाताचा पुरावा म्हणून वापर करून, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की धार्मिक बाबींवर राज्यांचा कोणताही प्रभाव नसावा आणि त्याउलट.
वेस्टफेलियाच्या तहाने (१६४८), ज्याने धार्मिक दृष्ट्या प्रेरित ३० वर्षांचे युद्ध संपवले, असे प्रतिपादन करून एक उदाहरण निर्माण केले की राज्ये एकमेकांच्या सार्वभौमत्वाचे उल्लंघन करू शकत नाहीत, अगदी आध्यात्मिक बाबींवरही.
परकीय युद्धासाठी धर्म हा एक वैध हेतू म्हणून थांबला आणि उपासनेचे स्वातंत्र्य स्वीकारले जाऊ लागले.
व्होल्टेअर, प्रबोधनातील सर्वात प्रसिद्ध विचारवंतांपैकी एक, या वादात आघाडीवर होता.
त्या काळातील अनेक विचारवंतांप्रमाणे, तो देववादी होता, चर्चच्या पवित्र धारणेचे खंडन करत होता. त्याऐवजी, देववादाने उदात्ततेचा थेट अनुभव बहुमोल केलानिसर्गाद्वारे.
देववादीसाठी, नैसर्गिक घटनांच्या वैभवात देवाचा पुरावा आपल्या आजूबाजूला होता – आणि आपल्यासाठी त्याचा उलगडा करण्यासाठी आपल्याला याजकाची आवश्यकता नव्हती.
18 व्या शतकाच्या अखेरीस, चर्च आणि राज्य यांच्या औपचारिक विभक्तीची कल्पना अधिकाधिक अपरिहार्य वाटू लागली.
याने भविष्याचा मार्ग मोकळा केला जेथे कमी आणि कमी लोक कोणत्याही प्रकारच्या धर्माचा दावा करतील.
स्टीफन डु पेरॅकचे खोदकाम 1569 मध्ये, मायकेलएंजेलोच्या मृत्यूनंतर पाच वर्षांनी प्रकाशित झाले
इमेज क्रेडिट: एटिएन डुपेरॅक, CC0, विकिमीडिया कॉमन्सद्वारे
भौतिकवाद
जसजसा विज्ञान विकसित होत गेला तसतसे एक जुना प्रश्न नव्याने विचारला जाऊ लागला: सजीवांना निर्जीव वस्तूंपेक्षा वेगळे कशामुळे?
एक शतकापूर्वी, फ्रेंच तत्वज्ञानी रेने डेकार्टेस यांनी आपल्या ‘डिस्कॉर्स ऑन द मेथड’ (१६३७) द्वारे एक नवीन बुद्धिवादी दृष्टीकोन निर्माण केला होता.
17व्या आणि 18व्या शतकात, त्या बुद्धिवादाचा प्रसार झाला, ज्यामुळे मनुष्य आणि विश्वाच्या भौतिकवादी दृष्टिकोनाचा पाया निर्माण झाला.
नवीन सिद्धांत, जसे की आयझॅक न्यूटनच्या गुरुत्वाकर्षण आणि थर्मोडायनामिक्सच्या ग्राउंडब्रेकिंग संकल्पना, जीवनाच्या यांत्रिक समजाकडे निर्देश करतात. निसर्ग एका मोठ्या घड्याळाच्या यंत्रासारखा होता, जो परिपूर्ण एकसंधपणे काम करत होता.
याने न्यूटन सारख्या नैसर्गिक तत्वज्ञानाच्या दोन्ही नवीन शोधांना समर्थन दिले, तसेच देवासाठी महत्वाची भूमिका निभावली.
अपरिहार्यपणे, या कल्पना राजकीय आणि सांस्कृतिक प्रवचनात शिरू लागल्या. जर गोष्टी यांत्रिकपणे व्यवस्थित केल्या गेल्या असतील तर समाजही तसाच नसावा का?
काही अक्षम्य आत्म्याने सजीव होण्याऐवजी, कदाचित मनुष्याला कॉग्सच्या जाळ्याशिवाय इतर कशानेही चालवले नाही. हे प्रश्न आजही चर्चेत आहेत.
मूलगामी प्रबोधनातही, ही एक किनारी कल्पना होती. काही विचारवंतांनी स्वतःला निर्मात्याच्या संकल्पनेपासून पूर्णपणे वेगळे केले.
पण भौतिकवादाचे बीज पेरले गेले होते आणि शेवटी मार्क्सवाद आणि फॅसिझमच्या यांत्रिक (आणि देवहीन) सिद्धांतांमध्ये ते फुलले.
टॅग:तीस वर्षांचे युद्ध