Αυτό το εκπαιδευτικό βίντεο είναι μια οπτική εκδοχή αυτού του άρθρου και παρουσιάζεται από την Τεχνητή Νοημοσύνη (ΤΝ). Παρακαλούμε δείτε την πολιτική ηθικής και ποικιλομορφίας της ΤΝ για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τον τρόπο που χρησιμοποιούμε την ΤΝ και επιλέγουμε τους παρουσιαστές στον ιστότοπό μας.

Ο Διαφωτισμός συνέβαλε στην καταπολέμηση των υπερβολών της εκκλησίας, στην καθιέρωση της επιστήμης ως πηγής γνώσης και στην υπεράσπιση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων έναντι της τυραννίας.

Μας έδωσε επίσης τη σύγχρονη εκπαίδευση, την ιατρική, τις δημοκρατίες, την αντιπροσωπευτική δημοκρατία και πολλά άλλα.

Πώς λοιπόν ένα κίνημα ενέπνευσε τόσες πολλές αλλαγές;

Ακολουθούν οι 4 πιο ισχυρές ιδέες πίσω από αυτές τις επαναστάσεις και πώς άλλαξαν για πάντα τον κόσμο μας.

Διαχωρισμός των εξουσιών

Από την εποχή των Ελλήνων, η συζήτηση για την καλύτερη μορφή διακυβέρνησης μαίνεται. Αλλά μόνο κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού η Ευρώπη άρχισε πραγματικά να αμφισβητεί τις παραδοσιακές μορφές εξουσίας.

Το θεμελιώδες "Πνεύμα των νόμων" (1748) του βαρόνου ντε Μοντεσκιέ, το οποίο θαύμαζαν και ανέφεραν κατά κόρον οι ιδρυτές, περιέγραψε μια αρχή της χρηστής διακυβέρνησης που θα διαμόρφωνε τη σύγχρονη πολιτική.

Ο Μοντεσκιέ παρατήρησε στην Αγγλία έναν υποτυπώδη διαχωρισμό των εξουσιών: την εκτελεστική εξουσία (η κυβέρνηση του βασιλιά), τη νομοθετική εξουσία (το κοινοβούλιο) και τη δικαστική εξουσία (τα δικαστήρια).

Κάθε κλάδος ασκούσε εξουσία ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο, κρατώντας ο ένας τον άλλον υπό έλεγχο.

Ανάγνωση της τραγωδίας του Βολταίρου "Το ορφανό της Κίνας" στο σαλόνι της Marie Thérèse Rodet Geoffrin το 1755, από τον Lemonnier, περ. 1812

Image Credit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, μέσω Wikimedia Commons

Δεν ήταν μια νέα ιδέα - οι Ρωμαίοι είχαν απολαύσει τη δημοκρατική διακυβέρνηση - αλλά ήταν η πρώτη φορά που εμφανίστηκε στον σύγχρονο κόσμο.

Το βιβλίο του Μοντεσκιέ έγινε μπεστ σέλερ. Οι προοδευτικοί σε όλη την Ευρώπη άρχισαν να υποστηρίζουν μια πιο ορθολογική και συνταγματική μορφή περιορισμένης διακυβέρνησης, η οποία θα διαχώριζε τις εξουσίες της εκτελεστικής, της νομοθετικής και της δικαστικής εξουσίας.

Όταν οι αμερικανικές αποικίες κέρδισαν τον Πόλεμο της Ανεξαρτησίας το 1776, η κυβέρνησή τους ήταν η πρώτη που εγγυήθηκε τη διάκριση των εξουσιών.

Μέχρι τα μέσα του 20ου αιώνα, είχε γίνει η πιο δημοφιλής μορφή διακυβέρνησης παγκοσμίως.

Δικαιώματα του ανθρώπου

Πριν από τον Διαφωτισμό, η αντίληψη ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν ίσα δικαιώματα ήταν σπάνια διαδεδομένη. Η ιεραρχία ήταν τόσο εδραιωμένη που κάθε απόκλιση από αυτήν θεωρούνταν επικίνδυνη.

Κάθε κίνημα που απειλούσε ή αμφισβητούσε αυτή την ιεραρχία - από τους Λολλάρδους του John Wycliffe μέχρι την εξέγερση των Γερμανών αγροτών - συντρίφτηκε.

Τόσο η εκκλησία όσο και το κράτος υπερασπίστηκαν αυτό το status quo με θεωρητική αιτιολόγηση, όπως το "θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων", το οποίο ισχυριζόταν ότι οι μονάρχες είχαν το θεόσταλτο δικαίωμα να κυβερνούν - υπονοώντας ότι κάθε αμφισβήτηση αυτού του κανόνα ήταν εναντίον του Θεού.

Αλλά τον 17ο αιώνα, μελετητές όπως ο Τόμας Χομπς άρχισαν να αμφισβητούν αυτή τη θεόσταλτη νομιμότητα.

Διαμορφώθηκαν θεωρίες σχετικά με τη σχέση μεταξύ του κράτους και των υπηκόων του. Το κράτος προσέφερε προστασία στους υπηκόους του και σε αντάλλαγμα αυτοί ορκίζονταν πίστη.

Ο Τζον Λοκ προχώρησε ένα βήμα παραπέρα, υποστηρίζοντας ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν αναφαίρετα δικαιώματα από τον Θεό που τους δίνουν το δικαίωμα στη ζωή, την ελευθερία και την ιδιοκτησία: αυτό που ονόμασε "φυσικά δικαιώματα".

Εάν το κράτος δεν παρείχε και δεν προστάτευε αυτά τα "φυσικά δικαιώματα", τότε ο λαός είχε το δικαίωμα να αποσύρει τη συγκατάθεσή του.

Οι διαφωτιστές πήγαν τις ιδέες του Locke ένα βήμα παραπέρα. Οι ιδρυτές του Συντάγματος των Ηνωμένων Πολιτειών βασίστηκαν στα φυσικά δικαιώματα του Locke, επεκτείνοντάς τα ώστε να συμπεριλάβουν την "επιδίωξη της ευτυχίας".

Άλλοι διαφωτιστές, όπως ο Τόμας Πέιν, έκαναν αυτά τα δικαιώματα όλο και πιο εξισωτικά.

Μέχρι το τέλος του 18ου αιώνα, οι διακηρύξεις των δικαιωμάτων του ανθρώπου είχαν κάνει το πλήρες ταξίδι από τη θεωρία στην πραγματικότητα: η Γαλλία προσχώρησε στις Ηνωμένες Πολιτείες στη λαϊκή εξέγερση.

Αν και θα περνούσε άλλος ένας αιώνας μέχρι να διαδοθούν περισσότερο αυτές οι έννοιες, δεν θα μπορούσαν να είχαν συμβεί χωρίς τον Διαφωτισμό.

Ο Βενιαμίν Φραγκλίνος, ένας από τους ιδρυτικούς πατέρες που συνέταξε τη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας της Αμερικής, η οποία εγγυάται τα συνταγματικά δικαιώματα.

Image Credit: David Martin, Public domain, μέσω Wikimedia Commons

Εκκοσμίκευση

Η απολυταρχία του προνεωτερικού κόσμου βασιζόταν σε δύο εξουσίες: το κράτος και την εκκλησία.

Ενώ οι βασιλείς μπορούσαν να διεκδικήσουν την πίστη των υπηκόων τους με τη βία, η εκκλησία συνήθως στήριζε αυτές τις μοναρχίες με θεωρίες που δικαιολογούσαν την ιεραρχία τους - ο Θεός έδωσε τη δύναμή του στους βασιλείς, οι οποίοι διέταζαν τους υπηκόους τους στο όνομά Του.

Οι διαφωνίες μεταξύ της εκκλησίας και του κράτους μπορούσαν να διαταράξουν αυτή τη σχέση -όπως απέδειξε το ταραχώδες διαζύγιο του Ερρίκου Η' από τον καθολικισμό- αλλά γενικά η αμοιβαία υποστήριξή τους ήταν σταθερή.

Οι θεωρητικοί του Διαφωτισμού αποκάλυψαν αυτή τη σχέση μεταξύ ιερής και βέβηλης εξουσίας.

Χρησιμοποιώντας ως απόδειξη την αιματοχυσία του 17ου αιώνα, υποστήριξαν ότι τα κράτη δεν θα έπρεπε να έχουν καμία επιρροή στις θρησκευτικές υποθέσεις και το αντίστροφο.

Η Συνθήκη της Βεστφαλίας (1648), η οποία τερμάτισε τον θρησκευτικά υποκινούμενο 30ετή πόλεμο, δημιούργησε ένα προηγούμενο υποστηρίζοντας ότι τα κράτη δεν μπορούσαν να παραβιάζουν την κυριαρχία του άλλου, ακόμη και σε πνευματικά ζητήματα.

Η θρησκεία έπαψε να αποτελεί έγκυρο κίνητρο για τον ξένο πόλεμο και η ελευθερία της λατρείας άρχισε να γίνεται αποδεκτή.

Ο Βολταίρος, ένας από τους πιο διάσημους διανοητές του Διαφωτισμού, ήταν στην πρώτη γραμμή αυτής της συζήτησης.

Όπως πολλοί από τους στοχαστές της εποχής, ήταν ντεϊστής, απορρίπτοντας τον ασφυκτικό έλεγχο του ιερού από την Εκκλησία. Αντίθετα, ο ντεϊσμός εκτιμούσε την άμεση εμπειρία του μεγαλείου μέσω της φύσης.

Για έναν ντεϊστή, η απόδειξη του Θεού ήταν παντού γύρω μας στο μεγαλείο των φυσικών φαινομένων - και δεν χρειαζόταν ένας ιερέας να την αποκρυπτογραφήσει για σας.

Μέχρι το τέλος του 18ου αιώνα, η ιδέα του επίσημου διαχωρισμού της εκκλησίας από το κράτος φαινόταν όλο και πιο αναπόφευκτη.

Ανοίγει το δρόμο για ένα μέλλον όπου όλο και λιγότεροι άνθρωποι θα υποστηρίζουν οποιαδήποτε θρησκεία.

Η χαλκογραφία του Stefan du Pérac δημοσιεύτηκε το 1569, πέντε χρόνια μετά το θάνατο του Μιχαήλ Άγγελου.

Πηγή εικόνας: Étienne Dupérac, CC0, μέσω Wikimedia Commons

Υλισμός

Καθώς αναπτυσσόταν η επιστήμη, ένα παλιό ερώτημα άρχισε να τίθεται με νέα επιτακτικότητα: τι έκανε τα έμβια όντα να διαφέρουν από τα μη έμβια;

Έναν αιώνα νωρίτερα, ο Γάλλος φιλόσοφος Ρενέ Ντεκάρτ είχε πυροδοτήσει μια νέα ορθολογική προσέγγιση με τον "Λόγο περί μεθόδου" (1637).

Κατά τη διάρκεια του 17ου και του 18ου αιώνα, ο ορθολογισμός αυτός εξαπλώθηκε, παρέχοντας τα θεμέλια για μια υλιστική αντίληψη του ανθρώπου και του σύμπαντος.

Νέες θεωρίες, όπως οι πρωτοποριακές έννοιες του Ισαάκ Νεύτωνα για τη βαρύτητα και τη θερμοδυναμική, έδειχναν να οδηγούν σε μια μηχανιστική κατανόηση της ζωής. Η φύση ήταν σαν μια μεγάλη ρολογίσια μηχανή, που δούλευε με απόλυτη αρμονία.

Υποστήριξε τις νέες ανακαλύψεις των φυσικών φιλοσόφων, όπως ο Νεύτωνας, διατηρώντας παράλληλα έναν σημαντικό ρόλο για τον Θεό.

Αναπόφευκτα, αυτές οι ιδέες άρχισαν να εισχωρούν στον πολιτικό και πολιτιστικό διάλογο. Αν τα πράγματα ήταν μηχανικά οργανωμένα, δεν θα έπρεπε να είναι και η κοινωνία;

Αντί να κινείται από κάποιο ανείπωτο πνεύμα, ίσως ο άνθρωπος να μην κινείται παρά από ένα δίκτυο γραναζιών. Τα ερωτήματα αυτά συζητούνται ακόμη και σήμερα.

Ακόμη και μεταξύ των ριζοσπαστών του Διαφωτισμού, αυτή ήταν μια περιθωριακή ιδέα. Λίγοι στοχαστές αποστασιοποιήθηκαν πλήρως από την έννοια του δημιουργού.

Αλλά ο σπόρος του υλισμού είχε φυτευτεί και τελικά άνθισε στις μηχανιστικές (και άθεες) θεωρίες του μαρξισμού και του φασισμού.