Съдържание
Този образователен видеоклип е визуална версия на тази статия и е представен от изкуствен интелект (ИИ). Моля, вижте нашата политика за етика и многообразие на ИИ за повече информация относно начина, по който използваме ИИ и подбираме презентатори на нашия уебсайт.
Просвещението спомага за борбата с ексцесиите на църквата, за утвърждаването на науката като източник на знания и за защитата на човешките права от тиранията.
Вижте също: Защо испанската армада се проваля?Тя ни е дала и модерното образование, медицината, републиките, представителната демокрация и много други неща.
И така, как едно движение вдъхновява толкова много промени?
Ето кои са 4-те най-мощни идеи, стоящи зад тези революции, и как те промениха света ни завинаги.
Разделение на правомощията
Още от времето на гърците са се водили спорове за най-добрата форма на управление. Но едва през Просвещението Европа наистина започва да поставя под въпрос традиционните форми на власт.
В основополагащата книга на барон дьо Монтескьо "Духът на законите" (1748 г.), на която се възхищават и която е цитирана от бащите-основатели, е описан принципът на доброто управление, който ще оформи съвременната политика.
Монтескьо наблюдава в Англия елементарно разделение на властите: изпълнителна (правителството на краля), законодателна (парламента) и съдебна (съдилищата).
Всеки клон упражняваше властта си независимо един от друг, като се контролираше взаимно.
Четене на трагедията на Волтер "Китайското сираче" в салона на Мари Терез Роде Жофрен през 1755 г., автор Лимоние, около 1812 г.
Вижте също: Последният император на Китай: Кой е бил Пуйи и защо е абдикирал?Кредит за изображение: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, публично достояние, чрез Wikimedia Commons
Идеята не е нова - римляните са се радвали на републиканско управление, но за първи път се появява в съвременния свят.
Книгата на Монтескьо се превърна в бестселър. Прогресивните хора в Европа започнаха да настояват за по-рационална и конституционна форма на ограничено управление, която да разделя правомощията на изпълнителната, законодателната и съдебната власт.
Когато американските колонии печелят Войната за независимост през 1776 г., тяхното правителство е първото, което гарантира разделението на властите.
До средата на 20-ти век тя се превръща в най-популярната форма на управление в света.
Права на човека
Преди Просвещението схващането, че всички хора имат равни права, е било рядко срещано. Йерархията е била толкова утвърдена, че всяко отклонение от нея се е смятало за опасно.
Всяко движение, което застрашава или оспорва тази йерархия - от лолардите на Джон Уиклиф до германското селско въстание - е смазано.
Както църквата, така и държавата защитават това статукво с теоретични обосновки като "божественото право на кралете", според което монарсите имат дадено от Бога право да управляват - което означава, че всяко предизвикателство срещу това управление е против Бога.
Но през XVII в. учени като Томас Хобс започват да поставят под въпрос тази дадена от Бога легитимност.
Формирали се теории за отношенията между държавата и нейните поданици. Държавата предлагала защита на своите поданици, а в замяна те се заклевали във вярност.
Джон Лок отива още по-далеч, като твърди, че всички хора притежават неотменими права от Бога, които им дават право на живот, свобода и собственост: това той нарича "естествени права".
Ако държавата не осигурява и не защитава тези "естествени права", хората имат право да оттеглят съгласието си.
Мислителите от Просвещението развиват идеите на Лок още по-напред. Бащите-основатели създават Конституцията на Съединените щати въз основа на естествените права на Лок, като ги разширяват, за да включат "стремежа към щастие".
Други мислители от Просвещението, като Томас Пейн, правят тези права все по-егалитарни.
В края на XVIII век декларациите за правата на човека са изминали целия път от теорията до реалността: Франция се присъединява към Съединените щати в народното въстание.
Макар че ще мине още един век, преди тези концепции да станат по-широко разпространени, те не биха могли да се случат без Просвещението.
Бенджамин Франклин, един от бащите-основатели, които изготвят Декларацията за независимост на Америка, гарантираща конституционните права.
Снимка: David Martin, публично достояние, чрез Wikimedia Commons
Секуларизъм
Абсолютизмът в предмодерния свят се основава на две власти: държавата и църквата.
Макар че кралете можеха да изискват лоялността на своите поданици със сила, църквата обикновено подкрепяше тези монархии с теории, които оправдаваха тяхната йерархия - Бог даваше властта си на кралете, които заповядваха на своите поданици от Негово име.
Споровете между църквата и държавата могат да нарушат тези отношения - както доказва бурният развод на Хенри VIII с католицизма - но като цяло взаимната им подкрепа е твърда.
Теоретиците на Просвещението разкриват тази връзка между свещената и профанната власт.
Използвайки като доказателство кръвопролитията между религиите през XVII в., те твърдят, че държавите не трябва да оказват влияние върху религиозните дела и обратното.
Договорът от Вестфалия (1648 г.), с който се слага край на религиозно мотивираната 30-годишна война, създава прецедент, като постановява, че държавите не могат да нарушават суверенитета си, дори по духовни въпроси.
Религията престава да бъде основателен мотив за водене на война в чужбина и свободата на вероизповеданията започва да се приема.
Волтар, един от най-известните мислители на Просвещението, е в челните редици на този дебат.
Подобно на много от мислителите от епохата, той е деист, който отхвърля задушаващата роля на Църквата върху свещеното. Вместо това деизмът оценява прякото преживяване на възвишеното чрез природата.
За един деист доказателствата за Бога са навсякъде около нас, във великолепието на природните феномени - и не е нужно свещеник да ги разгадава вместо вас.
Към края на XVIII век идеята за официално отделяне на църквата от държавата започва да изглежда все по-неизбежна.
Тя проправя пътя към бъдещето, в което все по-малко хора ще изповядват каквато и да било религия.
Гравюрата на Стефан дю Перак е публикувана през 1569 г., пет години след смъртта на Микеланджело
Снимка: Étienne Dupérac, CC0, чрез Wikimedia Commons
Материализъм
С развитието на науката един стар въпрос започва да се задава с нова актуалност: по какво живите същества се различават от неживите?
Век по-рано френският философ Рене Декарт поставя началото на нов рационалистичен подход със своята "Дискусия за метода" (1637 г.).
През XVII и XVIII в. този рационализъм се разпространява, създавайки основата на материалистичния възглед за човека и вселената.
Новите теории, като например революционните концепции на Исак Нютон за гравитацията и термодинамиката, сякаш насочват към механистично разбиране на живота. Природата е като една голяма часовникова машина, която работи в съвършен синхрон.
Тя подкрепя новите открития на философите на природата като Нютон, като същевременно запазва важната роля на Бога.
Неизбежно тези идеи започват да проникват в политическия и културния дискурс. Ако нещата са механично подредени, не трябва ли и обществото да бъде такова?
Вместо да бъде одухотворен от някакъв неизразим дух, човекът може би не е бил движен от нищо повече от мрежа от зъбни колела. Тези въпроси се обсъждат и днес.
Дори сред радикалите на Просвещението това е била маргинална идея. Малко мислители са се разграничили напълно от идеята за създател.
Но семето на материализма е посято и в крайна сметка разцъфтява в механистичните (и безбожни) теории на марксизма и фашизма.
Тагове: Тридесетгодишната война