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Les Lumières ont permis de combattre les excès de l'Église, d'établir la science comme source de connaissances et de défendre les droits de l'homme contre la tyrannie.

Elle nous a également donné l'école moderne, la médecine, les républiques, la démocratie représentative, et bien d'autres choses encore.

Alors comment un mouvement a-t-il pu inspirer autant de changements ?

Voici les 4 idées les plus puissantes qui se cachent derrière ces révolutions, et comment elles ont remodelé notre monde à jamais.

Séparation des pouvoirs

Depuis les Grecs, le débat fait rage sur la meilleure forme de gouvernement, mais ce n'est qu'à l'époque des Lumières que l'Europe a véritablement commencé à remettre en question les formes traditionnelles d'autorité.

Le baron de Montesquieu, dans son ouvrage fondamental intitulé "L'esprit des lois" (1748), admiré et abondamment cité par les pères fondateurs, a décrit un principe de bonne gouvernance qui allait façonner la politique moderne.

Montesquieu observe en Angleterre une séparation rudimentaire des pouvoirs : l'exécutif (le gouvernement du roi), le législatif (le parlement) et le judiciaire (les cours de justice).

Chaque branche exerçait le pouvoir indépendamment l'une de l'autre, en se contrôlant mutuellement.

Lecture de la tragédie de l'Orphelin de la Chine de Voltaire dans le salon de Marie Thérèse Rodet Geoffrin en 1755, par Lemonnier, vers 1812

Crédit image : Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

L'idée n'était pas nouvelle - les Romains avaient connu un gouvernement républicain - mais c'était la première fois qu'elle apparaissait dans le monde contemporain.

Le livre de Montesquieu est un best-seller. Les progressistes de toute l'Europe commencent à plaider pour une forme plus rationnelle et constitutionnelle de gouvernement limité qui séparerait les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire.

Lorsque les colonies américaines ont gagné leur guerre d'indépendance en 1776, leur gouvernement a été le premier à garantir une séparation des pouvoirs.

Au milieu du 20e siècle, il était devenu la forme de gouvernement la plus populaire dans le monde.

Droits de l'homme

Avant le siècle des Lumières, l'idée que tous les hommes ont les mêmes droits était rarement répandue. La hiérarchie était tellement ancrée que toute déviation était considérée comme dangereuse.

Tout mouvement qui menaçait ou contestait cette hiérarchie - des Lollards de John Wycliffe à la révolte des paysans allemands - était écrasé.

L'Église et l'État ont défendu ce statu quo à l'aide de justifications théoriques telles que le "droit divin des rois", selon lequel les monarques ont le droit divin de régner, ce qui implique que toute contestation de ce droit est contraire à Dieu.

Mais au 17ème siècle, des savants comme Thomas Hobbes ont commencé à remettre en question cette légitimité donnée par Dieu.

Des théories se sont formées sur la relation entre l'État et ses sujets. L'État offrait une protection à ses sujets et en retour, ceux-ci juraient fidélité.

John Locke est allé encore plus loin en affirmant que tous les hommes possédaient des droits inaliénables de Dieu qui leur donnaient droit à la vie, à la liberté et à la propriété : ce qu'il appelait les "droits naturels".

Si l'État ne fournit pas et ne protège pas ces "droits naturels", le peuple a le droit de retirer son consentement.

Les penseurs du Siècle des Lumières ont poussé plus loin les idées de Locke. Les Pères fondateurs ont établi la Constitution des États-Unis sur la base des droits naturels de Locke, en les élargissant pour inclure "la poursuite du bonheur".

D'autres penseurs des Lumières, comme Thomas Paine, ont rendu ces droits de plus en plus égalitaires.

À la fin du XVIIIe siècle, les déclarations des droits de l'homme sont passées de la théorie à la réalité : la France a rejoint les États-Unis dans le soulèvement populaire.

Bien qu'il ait fallu attendre un autre siècle pour que ces concepts se répandent, ils n'auraient pas pu voir le jour sans les Lumières.

Benjamin Franklin, l'un des Pères fondateurs qui a rédigé la Déclaration d'indépendance de l'Amérique, garantissant les droits constitutionnels.

Crédit image : David Martin, Public domain, via Wikimedia Commons

Laïcité

L'absolutisme du monde pré-moderne reposait sur deux pouvoirs : l'État et l'Église.

Si les rois pouvaient s'assurer la loyauté de leurs sujets par la force, l'Église étayait généralement ces monarchies par des théories qui justifiaient leur hiérarchie - Dieu avait donné son pouvoir aux rois, qui commandaient leurs sujets en son nom.

Les différends entre l'Église et l'État pouvaient perturber cette relation - comme l'a prouvé le divorce tumultueux d'Henri VIII avec le catholicisme - mais en général, leur soutien mutuel était ferme.

Les théoriciens des Lumières ont exposé cette relation entre le pouvoir sacré et le pouvoir profane.

S'appuyant sur le bain de sang sectaire du XVIIe siècle, ils ont affirmé que les États ne devaient pas avoir d'influence sur les affaires religieuses, et vice-versa.

Le traité de Westphalie (1648), qui a mis fin à la guerre de 30 ans motivée par la religion, a créé un précédent en affirmant que les États ne pouvaient violer la souveraineté des autres, même sur des questions spirituelles.

La religion a cessé d'être un motif valable de guerre étrangère, et la liberté de culte a commencé à être acceptée.

Voltaire, l'un des penseurs les plus célèbres du siècle des Lumières, était à l'avant-garde de ce débat.

Comme de nombreux penseurs de l'époque, il était déiste, réfutant la mainmise de l'Église sur le sacré, et privilégiant l'expérience directe du sublime à travers la nature.

Pour un déiste, la preuve de l'existence de Dieu se trouve tout autour de nous dans la splendeur des phénomènes naturels - et vous n'avez pas besoin d'un prêtre pour la déchiffrer pour vous.

À la fin du XVIIIe siècle, l'idée d'une séparation formelle de l'Église et de l'État semblait de plus en plus inévitable.

Elle a ouvert la voie à un avenir où de moins en moins de personnes se réclameront de quelque religion que ce soit.

La gravure de Stefan du Pérac a été publiée en 1569, cinq ans après la mort de Michel-Ange.

Crédit image : Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Matérialisme

Avec le développement de la science, une vieille question a commencé à être posée avec une nouvelle urgence : qu'est-ce qui différencie les êtres vivants des êtres non vivants ?

Un siècle plus tôt, le philosophe français René Descartes avait suscité une nouvelle approche rationaliste avec son "Discours de la méthode" (1637).

Au cours des 17e et 18e siècles, ce rationalisme s'est répandu, jetant les bases d'une vision matérialiste de l'homme et de l'univers.

De nouvelles théories, telles que les concepts révolutionnaires de gravité et de thermodynamique d'Isaac Newton, semblaient indiquer une compréhension mécaniste de la vie. La nature était comme une grande machine à horloge, fonctionnant à l'unisson.

Elle soutenait à la fois les nouvelles découvertes des philosophes de la nature comme Newton, tout en maintenant un rôle important pour Dieu.

Inévitablement, ces idées ont commencé à s'infiltrer dans le discours politique et culturel. Si les choses sont ordonnées mécaniquement, la société ne devrait-elle pas l'être aussi ?

Plutôt que d'être animé par un esprit ineffable, l'homme n'était peut-être mû que par un réseau de rouages. Ces questions sont encore débattues aujourd'hui.

Même parmi les radicaux du Siècle des Lumières, cette idée était marginale. Peu de penseurs se sont complètement détachés du concept d'un créateur.

Mais la graine du matérialisme avait été plantée, et elle a fini par fleurir dans les théories mécanistes (et sans Dieu) du marxisme et du fascisme.