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계몽주의는 교회의 과잉과 싸우고 과학을 지식의 원천으로 확립하는 데 도움이 되었습니다. 폭정에 맞서 인권을 수호하십시오.

그것은 또한 우리에게 현대 교육, 의학, 공화국, 대의 민주주의 등을 제공했습니다.

그렇다면 어떻게 하나의 움직임이 그렇게 많은 변화를 불러일으켰을까요?

다음은 이러한 혁명의 배후에 있는 가장 강력한 아이디어 4가지와 이러한 아이디어가 세상을 영원히 바꿔 놓은 방법입니다.

권력의 분리

그리스 시대 이후로 최고의 정부 형태에 대한 논쟁이 격렬해졌습니다. 그러나 유럽이 권위의 전통적 형태에 진정으로 의문을 제기하기 시작한 것은 계몽주의 시대였습니다. 건국의 아버지들이 존경하고 많이 인용한 바론 드 몽테스키외(Baron de Montesquieu)의 중요한 저서 '법의 정신(Spirit of the Laws)'(1748)은 현대 정치를 형성하는 좋은 거버넌스의 원칙.

몽테스키외는 영국에서 행정부(왕 정부), 입법부(의회), 사법부(법정)의 기본적인 권력 분립을 관찰했습니다.

각 지부는 서로를 견제하면서 독립적인 권력을 행사했다.

볼테르의 비극 낭독1755년 Marie Thérèse Rodet Geoffrin의 살롱에 있는 중국의 고아, Lemonnier, c. 1812

이미지 제공: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, 공개 도메인, Wikimedia Commons를 통해

이것은 새로운 아이디어가 아니었습니다. 현대 세계에서.

몽테스키외의 책은 베스트셀러였다. 유럽 ​​전역의 진보주의자들은 행정부, 입법부, 사법부의 권한을 분리하는 보다 합리적이고 합헌적인 형태의 제한된 정부를 주장하기 시작했습니다.

미국 식민지가 1776년 독립 전쟁에서 승리했을 때, 미국 정부는 처음으로 삼권 분립을 보장했습니다.

20세기 중반까지 세계적으로 가장 대중적인 정부 형태가 되었습니다.

인간의 권리

계몽주의 이전에는 모든 사람이 동등한 권리를 가진다는 개념이 거의 없었습니다. 계층 구조는 너무 확고해서 그것에서 벗어나는 것은 위험한 것으로 간주되었습니다.

존 위클리프(John Wycliffe)의 롤라드(Lollards)에서 독일 농민 반란(German Peasants' Revolt)에 이르기까지 이 계층 구조를 위협하거나 이의를 제기한 모든 운동은 진압되었습니다.

교회와 국가 모두 군주가 신이 통치할 권리를 가졌다고 주장하는 '신성한 왕권'과 같은 이론적 정당성으로 이 현상 유지를 옹호했습니다. .

그러나 17세기에 학자들은Thomas Hobbes와 같은 이들은 하나님이 주신 정당성에 의문을 제기하기 시작했습니다.

국가와 신민 사이의 관계에 대해 형성된 이론. 국가는 국민을 보호하고 그 대가로 충성을 맹세했습니다.

존 로크(John Locke)는 여기서 한 걸음 더 나아가 모든 인간은 생명, 자유, 재산에 대한 신의 양도할 수 없는 권리, 즉 그가 "자연권"이라고 부르는 것을 소유했다고 주장했습니다.

국가가 이러한 "자연권"을 제공하고 보호하지 않았다면 국민은 동의를 철회할 권리가 있었습니다.

계몽주의 사상가들은 로크의 생각을 한 단계 더 발전시켰습니다. 건국의 아버지들은 로크의 천부적 권리에 기초하여 "행복 추구"를 포함하도록 미국 헌법을 제정했습니다.

Thomas Paine과 같은 다른 계몽주의 사상가들은 이러한 권리를 점점 더 평등하게 만들었습니다.

18세기 말까지 인간의 권리 선언은 이론에서 현실로 완전한 여정을 마쳤습니다. 프랑스는 대중 봉기에 미국과 합류했습니다.

이러한 개념이 널리 퍼지려면 또 다른 세기가 필요하지만 계몽주의가 없었다면 일어날 수 없었을 것입니다.

헌법적 권리를 보장하는 미국 독립 선언문의 초안을 작성한 건국의 아버지 중 한 명인 벤자민 프랭클린

이미지 제공: David Martin, Wikimedia를 통한 공개 도메인커먼즈

세속주의

전근대 세계의 절대주의는 국가와 교회라는 두 권력에 기반을 두고 있었다.

왕은 강제로 국민의 충성을 주장할 수 있었지만, 교회는 일반적으로 계층 구조를 정당화하는 이론으로 이러한 군주제를 뒷받침했습니다.

헨리 8세의 격동적인 천주교와의 이혼이 증명했듯이 교회와 국가 간의 분쟁은 이 관계를 방해할 수 있었지만 일반적으로 그들의 상호 지원은 확고했습니다.

계몽주의 이론가들은 신성한 힘과 속된 힘 사이의 이러한 관계를 폭로했습니다.

그들은 17세기의 종파적 유혈사태를 증거로 삼아 국가가 종교 문제에 영향력을 행사해서는 안 되며 그 반대도 마찬가지라고 주장했다.

종교적 동기에 의한 30년 전쟁을 종식시킨 베스트팔렌 조약(1648)은 국가가 정신적인 문제에 있어서도 서로의 주권을 침해할 수 없다고 주장함으로써 선례를 만들었다.

종교는 더 이상 외국 전쟁의 유효한 동기가 아니었으며, 숭배의 자유가 받아들여지기 시작했습니다.

계몽주의의 가장 유명한 사상가 중 한 명인 볼테르는 이 논쟁의 최전선에 있었습니다.

그 시대의 많은 사상가들처럼 그는 교회가 성스러운 것을 목 졸라 죽이는 것을 반박하는 이신론자였습니다. 대신 이신론은 숭고한 것의 직접적인 경험을 소중히 여겼습니다.자연을 통해.

이신론자에게 있어 신의 증거는 자연 현상의 광채 속에서 우리 주변 어디에나 있었습니다. 그리고 당신을 위해 그것을 해독해 줄 사제가 필요하지 않았습니다.

18세기 말에 이르러 교회와 국가의 공식적인 분리 개념은 점점 더 불가피해졌습니다.

그것은 점점 더 적은 수의 사람들이 어떤 종류의 종교를 주장하는 미래로 가는 길을 열었습니다.

Stefan du Pérac의 판화는 미켈란젤로가 사망한 지 5년 후인 1569년에 출판되었습니다.

이미지 제공: Étienne Dupérac, CC0, Wikimedia Commons를 통해

유물론

과학이 발전함에 따라 오래된 질문이 새로운 시급함과 함께 제기되기 시작했습니다. 무엇이 생명체를 무생물과 다르게 만드는가?

100년 전 프랑스 철학자 르네 데카르트(René Descartes)는 '방법론(Discourse on the Method)'(1637)을 통해 새로운 합리주의적 접근 방식을 촉발했습니다.

17세기와 18세기에 걸쳐 그 합리주의가 확산되어 인간과 우주에 대한 유물론적 관점의 토대를 제공했습니다.

아이작 뉴턴의 획기적인 중력 및 열역학 개념과 같은 새로운 이론은 생명에 대한 기계론적 이해를 가리키는 것 같았습니다. 자연은 완벽한 조화를 이루어 작동하는 하나의 큰 시계 장치와 같았습니다.

그것은 뉴턴과 같은 자연 철학자들의 새로운 발견을 뒷받침하는 동시에 신의 중요한 역할을 유지했습니다.

필연적으로 이러한 사상은 정치적, 문화적 담론에 스며들기 시작했다. 기계적으로 질서가 잡혀 있다면 사회도 그래야 하지 않을까요?

아마도 인간은 형언할 수 없는 어떤 정신에 의해 움직인 것이 아니라 톱니바퀴의 네트워크에 의해 움직였을 것입니다. 이러한 질문은 오늘날에도 여전히 논의되고 있습니다.

계몽주의 급진주의자들 사이에서도 이것은 비주류적인 생각이었다. 창조주의 개념에서 완전히 분리된 사상가는 거의 없습니다.

그러나 유물론의 씨앗이 심어졌고, 그것은 결국 마르크스주의와 파시즘의 기계론적(그리고 무신론적) 이론에서 꽃을 피웠다.