فہرست کا خانہ
1 کسی بھی قسم کے عفریت کے وجود کو قبول کرنے کی یہ ظاہری آمادگی قرون وسطی کی تحریر میں دو اہم رجحانات کی پیداوار ہے۔ناقابل اعتماد راوی
قرون وسطی میں طویل فاصلے کا سفر انتہائی مشکل تھا اور اسی طرح زیادہ تر لوگوں کو اپنے ان چند ہم عصروں کی رپورٹوں پر انحصار کرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا تھا جن کے پاس ایسا کرنے کے لیے وقت اور وسائل موجود تھے، ساتھ ہی ساتھ قدیم زمانے سے دی گئی رپورٹس بھی۔
مسافر اکثر اپنے پاس موجود چیزوں کو صحیح طریقے سے بیان کرنے سے قاصر رہتے تھے۔ دیکھا جب انہیں گھر واپس اپنے غیر سفری دوستوں کو یہ سمجھانا پڑا۔ نتیجتاً، وضاحتیں غلط اور مضحکہ خیز تھیں۔
اس مبالغہ آرائی نے ٹارٹری کے سبزی میمنے جیسی غیر ملکی مخلوق پیدا کی۔ درحقیقت ٹارٹری میں سفید پھولوں والے ایک پودے کا گھر تھا جو فاصلے پر بھیڑ کی طرح لگتا ہے۔ قرون وسطی کے تخیل میں یہ آخرکار آدھے پودے کی آدھی بھیڑ والی مخلوق بن گئی۔
Tartary کا سبزی والا میما۔
بھی دیکھو: ماتا ہری کے بارے میں 10 حقائقکلاسیکی راوی قرون وسطیٰ سے بہتر نہیں تھے۔ خاص طور پر، پلینی دی ایلڈر کی فطری تاریخوں نے تقریباً کسی بھی اطلاع شدہ جانور کو قبول کیا، جس کی وجہ سے بظاہر مستند رومن متن مینٹیکورز اور باسیلیسک کے وجود کی اعتماد کے ساتھ تصدیق کرتا ہے۔ درندوں کی قرون وسطی کی وضاحت، اگرچہ، تھیموجودہ جانوروں کی فہرست نہ بنانا۔ جانوروں پر بیسٹیئرز اور دیگر متنوں کا بنیادی کام اخلاقی یا روحانی خیالات کو علامتی طور پر پیش کرنا تھا۔
کچھ جانور علامتی طور پر دوسروں کے مقابلے میں زیادہ لدے ہوئے تھے اور صرف اس وجہ سے کہ ایک جانور دوسرے سے زیادہ لاجواب ہو سکتا ہے جس کی نشاندہی کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ زیادہ علامتی بھی تھا۔
ایک تنگاوالا اس قسم کی علامتی تحریر ہے جس میں جانوروں کے لیے قرون وسطیٰ کے نقطہ نظر کو نمایاں کیا گیا ہے۔ یہ یسوع کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا گیا تھا؛ سنگل ہارن مقدس تثلیث کے اندر خدا اور مسیح کے اتحاد کی نمائندگی کرتا ہے جس کے ساتھ ایک تنگاوالا کا روایتی چھوٹا قد عاجزی کی نمائندگی کرتا ہے۔ 'The Aberdeen Bestiary' کا ایک حصہ، یہ کام 13ویں صدی کے اوائل کا ہے۔
یہ افسانہ کہ صرف ایک کنواری ہی ایک تنگاوالا کو پکڑ سکتی ہے، ان کی مسیح جیسی پیش کش میں بھی حصہ ڈالتی ہے، جو پاکیزگی کے عمومی تصور دونوں کو یاد کرتی ہے۔ اور کنواری مریم سے اس کا تعلق۔
اس کی ایک اور مثال سینٹ کرسٹوفر ہے، جسے قرون وسطیٰ سے بعض اوقات کتے کے سر والے دیو کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ یہ جزوی طور پر لفظ کینائن اور کرسٹوفر کے آبائی وطن کنعان کے درمیان مماثلت کی وجہ سے پیدا ہوا۔
بھی دیکھو: قرون وسطی کے یورپ کی 5 اہم لڑائیاںکتے کے سر کا افسانہ عیسائیت میں تبدیل ہونے سے پہلے کرسٹوفر کی غیر مہذب فطرت پر زور دینے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ لیجنڈ کے ایک ورژن میں وہ اپنی تقدس کو ثابت کرنے کے بعد درحقیقت کتے کے سر والے سے انسان کے سر میں تبدیل ہو جاتا ہے۔
سینٹکرسٹوفر کو اکثر 5ویں صدی کے بعد سے کتے کے سر کی ایک افسانوی مخلوق کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔
قرون وسطی کی دنیا کے دیگر تصوراتی عناصر کے ساتھ مشترک طور پر راکشسوں اور جادوئی مخلوقات کے ساتھ اس دلچسپی کا مشاہدہ کرنے سے بہت کم تعلق تھا کہ دنیا کیسے کام کرتی ہے۔ ، بلکہ اس کے بارے میں ایک خاص فہم کا اظہار کیا کہ دنیا کو کس طرح چاہئے کام کرنا۔