Miðaldadýrabækur og þjóðsögur sýna oft furðulegar og ósennilegar verur. Þessi augljósi vilji til að samþykkja tilvist hvers kyns skrímsli er afurð tveggja mikilvægra strauma í miðaldaskrifum.

Óáreiðanlegir sögumenn

Ferðalög um langar vegalengdir á miðöldum voru afar erfiðar og svo flestir voru látnir reiða sig á skýrslur þeirra fáu samtíðarmanna sem höfðu tíma og fjármagn til þess, ásamt skýrslum sem fengnar voru frá fornöld.

Ferðalangarnir gátu oft ekki sagt rétt frá hvað þeir áttu. séð þar sem þeir þurftu að útskýra það fyrir ekki ferðafélögum sínum heima. Þar af leiðandi höfðu lýsingar tilhneigingu til að vera ónákvæmar og skopmyndir.

Þessi ýkjur leiddi af sér furðulegar skepnur eins og grænmetislambið af tartary. Í raun og veru var Tartary heimili plöntu með hvítum blómum sem líkist kind í fjarlægð. Í miðalda ímyndunaraflinu varð þetta að lokum hálfplanta hálf-sauðfé.

Grænmetislambið af Tartary.

Klassísku sögumennirnir voru ekkert betri en miðalda. Sérstaklega samþykktu náttúrusögur Pliniusar hins gamla nánast hvaða dýr sem er greint frá, sem leiddi til þess að rómverskur texti sem virtist viðurkenndur vottur með öryggi um tilvist manticores og basilisks.

Metaforísk skrímsli

Raunveruleg áhersla á miðaldalýsingar á dýrum, þó varekki að skrá núverandi dýr. Meginhlutverk dýradýra og annarra texta um dýr var að setja fram siðferðilegar eða andlegar hugmyndir í óeiginlegri merkingu.

Sum dýr voru meira táknræn hlaðin en önnur og bara vegna þess að dýr gæti verið stórkostlegra en annað sem þarf ekki að gefa til kynna það var líka táknrænni.

Einhyrningurinn er dæmigerður fyrir þá tegund táknrænna ritunar sem einkenndi miðaldaaðferðir við dýr. Það var notað til að tákna Jesú; eina hornið táknaði einingu Guðs og Krists innan hinnar heilögu þrenningar með hefðbundinni lítilli vexti einhyrningsins sem táknar auðmýkt.

„Monoceros“ (gríska fyrir Einhyrningur). Þetta verk er hluti af 'The Aberdeen Bestiary' og á rætur sínar að rekja til snemma á 13. öld.

Goðsögnin um að aðeins mey gæti fangað einhyrninginn stuðlar einnig að Kristslíkri framsetningu þeirra og minnir á bæði almenna hugmynd um hreinleika og tengsl hans við Maríu mey.

Annað dæmi um þetta er heilagur Kristófer, sem hefur stundum verið sýndur sem risi með hundahöfuð síðan á miðöldum. Þetta varð að hluta til vegna líkt milli orðsins hundur og heimalands Kristófers Kanaans.

Hundahöfða goðsögnin var einnig notuð til að leggja áherslu á ósiðmenntað eðli Kristófers áður en hann snerist til kristni. Í einni útgáfu af goðsögninni breytist hann í raun úr hundahöfuði í mannhöfuð eftir að hafa sannað heilagleika hans.

HeilagurKristófer var oft sýndur sem goðsagnakennd hundahöfuðvera frá 5. öld og fram eftir 5. öld.

Eins og aðrir stórkostlegir þættir í heimssýn miðalda hafði þessi hrifning af skrímslum og töfraverum lítið að gera með að fylgjast með hvernig heimurinn virkaði , heldur lýsti yfir sérstökum skilningi á því hvernig heimurinn ætti að virka.