Вярвали ли са хората в чудовища през Средновековието?

Harold Jones 18-10-2023
Harold Jones

В средновековните бестиари и приказки често се срещат странни и неправдоподобни същества. Тази очевидна готовност да се приеме съществуването на всякакъв вид чудовища е резултат от две важни тенденции в средновековното писане.

Ненадеждни разказвачи

Пътуването на дълги разстояния през Средновековието е било изключително трудно и затова повечето хора са разчитали на сведенията на онези малцина техни съвременници, които са имали време и средства да го направят, както и на сведения, предадени от древността.

Вижте също: Кога хората са започнали да се хранят в ресторанти?

Пътешествениците често не можеха да разкажат правилно какво са видели, тъй като трябваше да обяснят това на своите приятели, които не пътуват, вкъщи. Поради това описанията обикновено бяха неточни и карикатурни.

Това преувеличение довежда до появата на необичайни същества като Татарското зеленчуково агне. В действителност в Татария расте растение с бели цветове, което отдалеч прилича на овца. В средновековното въображение то в крайна сметка се превръща в същество, което е наполовина растение, наполовина овца.

Зеленчуковото агнешко от Тартария.

Класическите разказвачи не са били по-добри от средновековните. В частност, естествените истории на Плиний Старши приемат почти всяко животно, за което се съобщава, което води до един привидно авторитетен римски текст, уверено свидетелстващ за съществуването на мантикори и базилиски.

Метафорични чудовища

Истинската цел на средновековните описания на зверове обаче не е била да каталогизират съществуващите животни. Основната функция на бестиариите и другите текстове за животни е била да представят морални или духовни идеи в преносен смисъл.

Някои животни са били по-символично натоварени от други и това, че едно животно може да е по-фантастично от друго, не означава, че е и по-символично.

Еднорогът е типичен представител на символичното писане, характерно за средновековния подход към животните. Той е използван за изобразяване на Исус; единият рог представлява единството на Бога и Христос в рамките на Светата Троица, а традиционният малък ръст на еднорога - смирение.

"Monoceros" (от гръцки - еднорог). Част от "Абърдийнския бестиарий", това произведение датира от началото на XIII век.

Легендата, че само девойка може да улови еднорога, също допринася за представянето му като Христос, напомняйки както за обобщената представа за чистота, така и за връзката му с Дева Мария.

Друг пример за това е свети Христофор, който от Средновековието насам понякога е изобразяван като великан с кучешка глава. Това отчасти се дължи на сходството между думата "куче" и родината на Христофор - Ханаан.

Митът за кучешката глава е използван и за да се подчертае нецивилизованата природа на Христофор преди приемането на християнството. В една от версиите на легендата той действително се превръща от куче в човек, след като доказва своята святост.

Свети Христофор често е изобразяван като митично същество с кучешка глава от V век насам.

Подобно на други фантастични елементи на средновековния светоглед, това увлечение по чудовища и магически същества има малко общо с наблюдението на функционирането на света, а по-скоро изразява специфично разбиране за това как светът трябва да да работи.

Вижте също: Кога "Аполо 11" стигна до Луната? Времева линия на първото кацане на Луната

Harold Jones

Харолд Джоунс е опитен писател и историк, със страст да изследва богатите истории, които са оформили нашия свят. С повече от десетилетие опит в журналистиката, той има остро око за детайлите и истински талант да съживява миналото. След като е пътувал много и е работил с водещи музеи и културни институции, Харолд е посветен на разкриването на най-очарователните истории от историята и споделянето им със света. Чрез работата си той се надява да вдъхнови любов към ученето и по-задълбочено разбиране на хората и събитията, които са оформили нашия свят. Когато не е зает да проучва и пише, Харолд обича да се разхожда, да свири на китара и да прекарва време със семейството си.