Ve středověkých bestiářích a lidových pohádkách se často objevují bizarní a nepravděpodobná stvoření. Tato zjevná ochota připustit existenci jakéhokoli druhu příšery je výsledkem dvou důležitých trendů ve středověkém písemnictví.

Nespolehliví vypravěči

Cestování na velké vzdálenosti bylo ve středověku velmi obtížné, a tak se většina lidí musela spoléhat na zprávy těch několika svých současníků, kteří na to měli čas a prostředky, a na zprávy předávané ze starověku.

Cestovatelé často nebyli schopni správně vylíčit, co viděli, protože to museli vysvětlit svým přátelům, kteří necestovali, doma. V důsledku toho byly popisy nepřesné a karikaturní.

Z této nadsázky vznikla obskurní stvoření, jako například rostlinný beránek tatarský. Ve skutečnosti v Tatrách rostla rostlina s bílými květy, která na dálku připomínala ovci. Ve středověké představivosti se z ní nakonec stalo napůl rostlinné a napůl ovčí stvoření.

Zeleninové jehněčí z Tartárie.

Klasičtí vypravěči na tom nebyli o nic lépe než ti středověcí. Zejména přírodopisy Plinia Staršího akceptovaly téměř jakákoli hlášená zvířata, což vedlo ke zdánlivě autoritativnímu římskému textu, který s jistotou potvrzoval existenci mantikor a bazilišků.

Metaforická monstra

Skutečným cílem středověkých popisů zvířat však nebyl katalog existujících zvířat. Hlavní funkcí bestiářů a dalších textů o zvířatech bylo obrazně prezentovat morální nebo duchovní myšlenky.

Některá zvířata byla symboličtější než jiná a to, že nějaké zvíře může být fantasknější než jiné, ještě nemusí znamenat, že je také symboličtější.

Jednorožec je typickým představitelem symbolického písma, kterým se vyznačoval středověký přístup ke zvířatům. Byl používán jako symbol Ježíše; jediný roh představoval jednotu Boha a Krista v rámci svaté trojice, přičemž tradiční malý vzrůst jednorožce představoval pokoru.

"Monoceros" (řecky jednorožec). Toto dílo, které je součástí "The Aberdeen Bestiary", pochází z počátku 13. století.

Legenda o tom, že jednorožce může chytit pouze panna, také přispívá k jejich zobrazení jako Krista a připomíná jak obecnou představu o čistotě, tak jeho spojení s Pannou Marií.

Dalším příkladem je svatý Kryštof, který bývá od středověku zobrazován jako obr se psí hlavou. Částečně to vzniklo kvůli podobnosti slova psí a Kryštofovy vlasti Kanaánu.

Mýtus o psí hlavě se používal také ke zdůraznění Kryštofovy necivilizované povahy předtím, než konvertoval ke křesťanství. V jedné verzi legendy se po prokázání své svatosti skutečně promění ze psí hlavy na lidskou.

Svatý Kryštof byl od 5. století často zobrazován jako bájná bytost s psí hlavou.

Stejně jako jiné fantastické prvky středověkého pohledu na svět neměla tato fascinace příšerami a magickými tvory mnoho společného s pozorováním fungování světa, ale spíše vyjadřovala zvláštní chápání toho, jak svět funguje. měl by do práce.