V srednjeveških bestiarijih in ljudskih pripovedkah se pogosto pojavljajo nenavadna in neverjetna bitja. Ta navidezna pripravljenost sprejeti obstoj kakršne koli pošasti je rezultat dveh pomembnih trendov v srednjeveškem pisanju.

Nezanesljivi pripovedovalci

V srednjem veku je bilo potovanje na dolge razdalje izjemno težavno, zato se je večina ljudi zanašala na poročila tistih redkih sodobnikov, ki so imeli čas in sredstva za to, ter na poročila, ki so se prenašala iz antike.

Popotniki pogosto niso mogli pravilno opisati videnega, saj so ga morali razložiti svojim prijateljem, ki niso bili popotniki, in zato so bili opisi nenatančni in karikaturni.

To pretiravanje je ustvarilo nenavadna bitja, kot je Tatarska zelenjavna ovca. V resnici je v Tatariji rasla rastlina z belimi cvetovi, ki je od daleč spominjala na ovco. V srednjeveški domišljiji je to sčasoma postalo bitje, ki je bilo pol rastlina, pol ovca.

Zelenjavna jagnjetina iz Tartarije.

Klasični pripovedovalci niso bili nič boljši od srednjeveških. Zlasti Plinij Starejši je v svojih naravoslovnih spisih sprejel skoraj vsako žival, o kateri je poročal, kar je privedlo do navidezno avtoritativnega rimskega besedila, ki z gotovostjo potrjuje obstoj mantikov in baziliškov.

Metaforične pošasti

Glavni namen srednjeveških opisov zveri ni bil katalogizacija obstoječih živali. glavna naloga bestiarijev in drugih besedil o živalih je bila figurativno predstaviti moralne ali duhovne ideje.

Nekatere živali so bile bolj simbolično obarvane kot druge in samo zato, ker je neka žival morda bolj fantastična kot druga, ni nujno, da je tudi bolj simbolična.

Enorožec je značilen za vrsto simbolne pisave, ki je bila značilna za srednjeveške pristope k živalim. Uporabljali so ga za upodobitev Jezusa; en rog je predstavljal enotnost Boga in Kristusa v sveti trojici, tradicionalno majhna postava enoroga pa je predstavljala ponižnost.

"Monoceros" (v grščini enorožec). To delo, ki je del "Aberdeenskega bestiarija", izvira iz zgodnjega 13. stoletja.

Legenda, da lahko samo devica ujame samoroga, prav tako prispeva k njihovi podobi Kristusa, saj spominja tako na splošno predstavo o čistosti kot na njegovo povezanost z Devico Marijo.

Drug primer je sveti Krištof, ki so ga od srednjega veka včasih prikazovali kot velikana s pasjo glavo. To je deloma nastalo zaradi podobnosti med besedo canine in Krištofovo domovino Kanaan.

Mit o pasji glavi so uporabljali tudi za poudarjanje Krištofove necivilizirane narave pred spreobrnitvijo v krščanstvo. V eni od različic legende se je po dokazovanju svoje svetosti dejansko spremenil iz pasje v človeško glavo.

Sveti Krištof je bil od 5. stoletja naprej pogosto upodobljen kot mitično bitje s pasjo glavo.

Podobno kot drugi fantastični elementi srednjeveških pogledov na svet je imela ta fascinacija nad pošastmi in čarobnimi bitji malo opraviti z opazovanjem delovanja sveta, temveč je izražala posebno razumevanje tega, kako svet moral za delo.