Viduramžių bestiariumuose ir pasakose dažnai pasirodo keistos ir neįtikėtinos būtybės. Šis akivaizdus noras pripažinti bet kokių pabaisų egzistavimą yra dviejų svarbių viduramžių raštijos tendencijų rezultatas.

Nepatikimi pasakotojai

Viduramžiais keliauti dideliais atstumais buvo labai sunku, todėl daugumai žmonių teko pasikliauti kelių amžininkų, kurie turėjo laiko ir išteklių, pranešimais ir iš senovės perduotais pranešimais.

Keliautojai dažnai negalėjo tinkamai papasakoti to, ką matė, nes turėjo tai paaiškinti savo draugams, kurie nėra keliautojai, grįžę namo. Todėl aprašymai būdavo netikslūs ir karikatūriški.

Dėl šio perdėjimo atsirado tokių neįprastų būtybių kaip Tartarijos augalinė avelė. Iš tikrųjų Tartarijoje augo augalas baltais žiedais, iš tolo primenantis avelę. Viduramžių vaizduotėje tai ilgainiui tapo pusiau augalu, pusiau avimi.

Tatarijos daržovių aviena.

Klasikiniai pasakotojai nebuvo geresni už viduramžių pasakotojus. Visų pirma Plinijaus Vyresniojo gamtos istorijos veikaluose buvo priimami beveik visi gyvūnai, apie kuriuos buvo pranešta, todėl atrodė, kad autoritetingas romėnų tekstas užtikrintai liudija mantikojus ir bazilikus.

Metaforiniai monstrai

Tačiau tikrasis viduramžių žvėrių aprašymų tikslas nebuvo kataloguoti esamus gyvūnus. Pagrindinė bestiariumų ir kitų tekstų apie gyvūnus funkcija buvo vaizdžiai pateikti moralines ar dvasines idėjas.

Kai kurie gyvūnai buvo labiau simboliški nei kiti, o tai, kad vienas gyvūnas gali būti labiau fantastinis nei kitas, dar nereiškia, kad jis yra labiau simboliškas.

Vienaragis yra tipiškas simbolinis raštas, būdingas viduramžių požiūriui į gyvūnus. Jis buvo naudojamas Jėzui vaizduoti; vienas ragas simbolizavo Dievo ir Kristaus vienybę Švenčiausioje Trejybėje, o tradicinis mažas vienaragio ūgis reiškė nuolankumą.

"Monoceros" (graikiškai - vienaragis). 13 a. pradžios Aberdyno bestiariumo dalis.

Legenda, kad tik mergelė gali pagauti vienaragį, taip pat prisideda prie jų panašumo į Kristų, primindama ir bendrą tyrumo sampratą, ir jo ryšį su Mergele Marija.

Kitas pavyzdys - šventasis Kristoforas, kuris nuo viduramžių kartais vaizduojamas kaip milžinas su šuns galva. Tai iš dalies atsirado dėl žodžio "šuo" ir Kristoforo tėvynės Kanaano panašumo.

Mitas apie šuns galvą taip pat buvo naudojamas siekiant pabrėžti Kristupo necivilizuotą prigimtį prieš atsiverčiant į krikščionybę. Vienoje legendos versijoje jis iš tikrųjų virsta žmogumi, kai įrodo savo šventumą.

Nuo V a. šventasis Kristoforas dažnai buvo vaizduojamas kaip mitinė šuns galvą turinti būtybė.

Kaip ir kiti fantastiniai viduramžių pasaulėžiūros elementai, šis susižavėjimas pabaisomis ir stebuklingomis būtybėmis buvo mažai susijęs su pasaulio veikimo stebėjimu, o veikiau išreiškė ypatingą supratimą apie tai, kaip pasaulis turėtų dirbti.