Keskaegsed bestiariumid ja rahvajutud sisaldavad sageli veidraid ja ebatõenäolisi olendeid. See ilmne valmisolek aktsepteerida igasuguste koletiste olemasolu on kahe olulise suundumuse tulemus keskaegses kirjanduses.

Ebausaldusväärsed jutustajad

Keskajal oli pikkade vahemaade läbimine äärmiselt keeruline, mistõttu enamik inimesi jäi lootma nende väheste kaasaegsete teadetele, kellel oli selleks aega ja vahendeid, ning antiikajast pärandatud teadetele.

Reisijad ei osanud sageli korralikult rääkida sellest, mida nad olid näinud, sest nad pidid seda seletama oma mitte-reisijatele kodus. Sellest tulenevalt olid kirjeldused pigem ebatäpsed ja karikatuursed.

See liialdus tõi esile sellised ulmelised olendid nagu Tatari taimne lammas. Tegelikkuses elas Tataris valge õitega taim, mis eemalt vaadates meenutab lammast. Keskaegses kujutluses sai sellest lõpuks pooleldi taimest pooleldi lammas olevus.

Taimne lambaliha Tatariast.

Klassikalised jutustajad ei olnud paremad kui keskaegsed. Eelkõige Plinius Vanema loodusteadlased aktsepteerisid peaaegu kõiki teatatud loomi, mis tõi kaasa selle, et näiliselt autoriteetne Rooma tekst kinnitab kindlalt mantikooride ja basiiliskide olemasolu.

Metafoorsed koletised

Keskaegsete loomade kirjelduste tegelik eesmärk ei olnud siiski olemasolevate loomade kataloogimine. Bestiariumi ja muude loomakirjade peamine ülesanne oli esitada moraalseid või vaimseid ideid piltlikult.

Mõned loomad olid sümboolsemalt koormatud kui teised, ja see, et mõni loom võis olla fantastilisem kui mõni teine, ei tähenda, et ta oli ka sümboolsem.

Ükssarvik on tüüpiline sümboolne kirjatüüp, mis iseloomustas keskaegset lähenemist loomadele. Seda kasutati Jeesuse kujutamiseks; üks sarv kujutas Jumala ja Kristuse ühtsust pühas kolmainsuses, kusjuures ükssarviku traditsiooniline väike kasv esindas alandlikkust.

"Monoceros" (kreeka keeles "ükssarvik"), mis on osa "Aberdeeni bestiariumist" ja pärineb 13. sajandi algusest.

Legend, et ainult neitsi võis ükssarvikut kinni püüda, aitab samuti kaasa nende Kristuse-taolisele esitlusele, meenutades nii üldist arusaama puhtusest kui ka tema seost Neitsi Maarjaga.

Teine näide selle kohta on Püha Kristopher, keda on alates keskajast mõnikord kujutatud koerapea hiiglasena. See tekkis osaliselt tänu sarnasusele sõna koer ja Kristoperi kodumaa Kaanan vahel.

Koerapea müüti kasutati ka selleks, et rõhutada Kristopheri tsiviliseerimata olemust enne kristlusele pöördumist. Legendi ühes versioonis muutub ta tegelikult koerapeast inimpeaks pärast oma pühaduse tõestamist.

Alates 5. sajandist kujutati püha Kristopherit sageli müütilise koerapea olendina.

Sarnaselt teiste fantastiliste elementidega keskaegsetes maailmavaadetes oli see vaimustus koletiste ja maagiliste olendite vastu vähe pistmist maailma toimimise jälgimisega, vaid väljendas pigem erilist arusaama sellest, kuidas maailma peaks tööle.