Ynhâldsopjefte
Midsieuske bestiaria en folksferhalen hawwe faak bizarre en ûnwierskynlike skepsels. Dizze skynbere reewilligens om it bestean fan elke soart meunster te akseptearjen is it produkt fan twa wichtige trends yn it midsieuske skriuwen.
Unbetroubere fertellers
Reizgje oer lange ôfstannen yn 'e midsieuwen wie ekstreem lestich en sa de measte minsken waarden oerlitten om te betrouwen op de rapporten fan dy pear fan harren tiidgenoaten dy't dêr de tiid en middels foar hiene, tegearre mei rapporten oerlevere út de Aldheid.
De reizgers wiene faaks net yn steat om goed te fertellen wat se hiene. sjoen sûnt se moasten útlizze it oan harren net-reizgjende freonen thús. Dêrtroch hienen beskriuwingen de neiging om ûnkrekt en karikaturysk te wêzen.
Sjoch ek: De oarsprong fan it twapartijensysteem fan 'e Feriene SteatenDizze oerdriuwing produsearre bûtenlânske skepsels lykas it Vegetable Lamb of Tartary. Yn werklikheid wie Tartary thús fan in plant mei wite blommen dy't op ôfstân liket op in skiep. Yn de midsiuwske ferbylding waard dit úteinlik in healplant heal-skiepskepsel.
It Grientelam fan Tartaarje.
De klassike fertellers wiene net better as de midsieuske. Benammen de natuerlike histoarjes fan Plinius de Aldere akseptearren hast elk rapportearre bist, wat late ta in skynber gesachhawwende Romeinske tekst dy't mei fertrouwen tsjûget fan it bestean fan manticores en basilisks.
Metafoaryske meunsters
De echte fokus fan midsieuske beskriuwingen fan bisten, lykwols, wiebesteande bisten net te katalogisearjen. De wichtichste funksje fan bestiaria en oare teksten oer bisten wie om morele of geastlike ideeën figuerlik te presintearjen.
Guon bisten wiene mear symboalysk beladen as oaren en krekt om't in bist miskien fantastysker wêze soe as in oar dat it net hoecht oan te jaan wie ek mear symboalysk.
De ienhoarn is typysk foar it soarte fan symboalysk skriuwen dat de midsieuske oanpak fan bisten karakterisearre. It waard brûkt om Jezus te fertsjintwurdigjen; de ienhoarn fertsjintwurdige de ienheid fan God en Kristus binnen de hillige trije-ienheid mei de tradisjonele lytse statuer fan e ienhoarn dy’t dimmenens foarstelt.
‘Monoceros’ (Gryksk foar Unicorn). Part fan 'The Aberdeen Bestiary', dit wurk datearret út it begjin fan 'e 13e ieu.
Sjoch ek: In tiidline fan 'e oarloggen fan Marius en SullaDe leginde dat allinich in faam de ienhoarn koe fange, draacht ek by oan har Kristus-like presintaasje, en herinnert sawol in generalisearre begryp fan suverens en syn ferbining mei de Faam Marije.
In oar foarbyld hjirfan is Sint Christopher, dy't sûnt de Midsiuwen soms as in hûnekop reus te sjen is. Dit is foar in part ûntstien troch oerienkomst tusken it wurd canine en Christopher syn heitelân Kanaän.
De hûnekop-myte waard ek brûkt om de ûnbeskaafde natuer fan Christopher te beklamjen foardat hy ta it kristendom bekearde. Yn ien ferzje fan 'e leginde feroaret hy eins fan hûnekop nei minsklike holle nei't er syn hilligens bewiisd hat.
SintChristopher waard faak ôfbylde as in mytysk hûnekop skepsel fan de 5e ieu ôf.
Mei oare fantastyske eleminten fan midsieuske wrâldbylden hie dizze fassinaasje mei meunsters en magyske skepsels net folle te meitsjen mei observearjen hoe't de wrâld wurke , mar earder in bepaald begryp útdrukt fan hoe't de wrâld moat wurkje.