Bestiarele și poveștile populare medievale prezintă frecvent creaturi bizare și neverosimile. Această aparentă disponibilitate de a accepta existența oricărui fel de monstru este produsul a două tendințe importante în scrierile medievale.

Naratori nesiguri

Călătoriile pe distanțe lungi în Evul Mediu erau extrem de dificile, astfel încât majoritatea oamenilor trebuiau să se bazeze pe rapoartele acelor câtorva contemporani care aveau timpul și resursele necesare pentru a face acest lucru, precum și pe rapoartele transmise din antichitate.

De multe ori, călătorii nu puteau relata în mod corespunzător ceea ce văzuseră, deoarece trebuiau să le explice prietenilor care nu călătoreau acasă. În consecință, descrierile aveau tendința de a fi imprecise și caricaturale.

Această exagerare a produs creaturi ciudate, cum ar fi Mielul vegetal din Tartaria. În realitate, în Tartaria trăia o plantă cu flori albe care seamănă de la distanță cu o oaie. În imaginația medievală, aceasta a devenit în cele din urmă o creatură jumătate plantă, jumătate oaie.

Mielul vegetal din Tartaria.

Naratorii clasici nu au fost mai buni decât cei medievali. În special, istoriile naturale ale lui Pliniu cel Bătrân acceptau aproape orice animal raportat, ceea ce a dus la un text roman aparent autoritar care atesta cu încredere existența manticores și a basiliscurilor.

Monștrii metaforici

Cu toate acestea, adevăratul scop al descrierilor medievale ale animalelor nu era acela de a cataloga animalele existente. Principala funcție a bestiarelor și a altor texte despre animale era de a prezenta idei morale sau spirituale în mod figurat.

Unele animale aveau o încărcătură simbolică mai mare decât altele și doar pentru că un animal poate fi mai fantastic decât altul nu înseamnă că era și mai simbolic.

Inorogul este tipic pentru tipul de scriere simbolică ce a caracterizat abordările medievale ale animalelor. Acesta a fost folosit pentru a-l reprezenta pe Iisus; cornul unic reprezenta unitatea lui Dumnezeu și a lui Hristos în cadrul Sfintei Treimi, iar statura mică tradițională a unicornului reprezenta umilința.

Monoceros" (Unicorn în greacă), care face parte din "The Aberdeen Bestiary", lucrare care datează de la începutul secolului al XIII-lea.

Legenda conform căreia numai o fecioară ar putea captura unicornul contribuie, de asemenea, la prezentarea lor asemănătoare lui Hristos, amintind atât de o noțiune generalizată de puritate, cât și de legătura acestuia cu Fecioara Maria.

Un alt exemplu în acest sens este Sfântul Cristofor, care, încă din Evul Mediu, a fost prezentat uneori ca un uriaș cu cap de câine, lucru care s-a datorat parțial asemănării dintre cuvântul canin și Canaan, patria lui Cristofor.

Mitul capului de câine a fost, de asemenea, folosit pentru a sublinia natura necivilizată a lui Cristofor înainte de a se converti la creștinism. Într-o versiune a legendei, acesta se transformă de fapt din cap de câine în cap de om după ce își dovedește sfințenia.

Sfântul Cristofor a fost adesea reprezentat ca o creatură mitică cu cap de câine începând cu secolul al V-lea.

În comun cu alte elemente fantastice ale viziunii medievale asupra lumii, această fascinație pentru monștri și creaturi magice nu avea prea mult de-a face cu observarea modului în care funcționa lumea, ci mai degrabă exprima o înțelegere particulară a modului în care lumea ar trebui să să lucreze.