V stredovekých bestiároch a ľudových rozprávkach sa často objavujú bizarné a nepravdepodobné bytosti. Táto zjavná ochota akceptovať existenciu akéhokoľvek druhu príšery je výsledkom dvoch dôležitých trendov v stredovekej spisbe.

Nespoľahliví rozprávači

Cestovanie na veľké vzdialenosti bolo v stredoveku veľmi náročné, a tak sa väčšina ľudí musela spoliehať na správy tých niekoľkých súčasníkov, ktorí na to mali čas a prostriedky, a na správy, ktoré sa odovzdávali zo staroveku.

Cestovatelia často nedokázali správne opísať, čo videli, pretože to museli vysvetliť svojim priateľom, ktorí necestovali, doma. V dôsledku toho boli opisy nepresné a karikatúrne.

Z tohto preháňania vznikli obskúrne tvory, ako napríklad rastlinný baránok tatársky. V skutočnosti v Tatrách rástla rastlina s bielymi kvetmi, ktorá sa na diaľku podobala ovci. V stredovekej predstavivosti sa z nej nakoniec stal napoly rastlinný napoly ovčí tvor.

Zeleninové jahňacie z Tartárie.

Klasickí rozprávači neboli o nič lepší ako tí stredovekí. Najmä prírodopisy Plínia Staršieho akceptovali takmer každé hlásené zviera, čo viedlo k zdanlivo autoritatívnemu rímskemu textu, ktorý s istotou potvrdzoval existenciu mantikúr a baziliškov.

Metaforické príšery

Skutočným cieľom stredovekých opisov zvierat však nebol katalóg existujúcich zvierat. Hlavnou funkciou bestiárov a iných textov o zvieratách bolo obrazne prezentovať morálne alebo duchovné myšlienky.

Niektoré zvieratá boli symbolickejšie ako iné a to, že nejaké zviera môže byť fantastickejšie ako iné, nemusí znamenať, že je aj symbolickejšie.

Jednorožec je typickým predstaviteľom symbolického písma, ktoré bolo charakteristické pre stredoveký prístup k zvieratám. Používal sa na znázornenie Ježiša; jeden roh predstavoval jednotu Boha a Krista v rámci svätej trojice, pričom tradičná malá postava jednorožca predstavovala pokoru.

Monoceros (grécky jednorožec). Toto dielo, ktoré je súčasťou "Aberdeenského bestiára", pochádza zo začiatku 13. storočia.

Legenda o tom, že jednorožca môže chytiť len panna, tiež prispieva k ich prezentácii ako Krista a pripomína všeobecnú predstavu o čistote i jeho spojenie s Pannou Máriou.

Ďalším príkladom je svätý Krištof, ktorý sa od stredoveku niekedy zobrazuje ako obor so psou hlavou. Čiastočne to vzniklo kvôli podobnosti medzi slovom canine a Krištofovou vlasťou Kanaánom.

Mýtus o psej hlave sa používal aj na zdôraznenie Krištofovej necivilizovanej povahy pred tým, ako konvertoval na kresťanstvo. V jednej verzii legendy sa po preukázaní svojej svätosti skutočne premení zo psej hlavy na ľudskú.

Svätý Krištof bol od 5. storočia často zobrazovaný ako mýtická bytosť so psou hlavou.

Podobne ako iné fantastické prvky stredovekého pohľadu na svet, aj táto fascinácia príšerami a magickými bytosťami nemala veľa spoločného s pozorovaním fungovania sveta, ale skôr vyjadrovala osobitné chápanie toho, ako svet mal by do práce.