Viduslaiku bestiārijos un tautas pasakās bieži vien sastopamas dīvainas un neticamas būtnes. Šī šķietamā gatavība pieņemt jebkāda veida briesmoņu eksistenci ir divu nozīmīgu viduslaiku rakstniecības tendenču rezultāts.

Uzticami stāstnieki

Ceļošana lielos attālumos viduslaikos bija ārkārtīgi apgrūtināta, tāpēc lielākā daļa cilvēku paļāvās uz to nedaudzo laikabiedru ziņojumiem, kuriem bija laiks un resursi, lai to darītu, kā arī uz ziņojumiem, kas pārmantoti no senatnes.

Ceļotāji bieži vien nespēja pienācīgi izstāstīt redzēto, jo viņiem tas bija jāizstāsta saviem draugiem, kas nebija ceļotāji, mājās. Līdz ar to apraksti mēdza būt neprecīzi un karikatūriski.

Šī pārspīlējuma rezultātā radās tādi ārprātīgi radījumi kā Tatārijas Dārzeņu jērs. Patiesībā Tatārijā auga augs ar baltiem ziediem, kas no attāluma atgādināja aitu. Viduslaiku iztēlē tas galu galā kļuva par pusaugu, pusaudzi, pusaudzi aitas radījumu.

Dārzeņu jērs no Tatārijas.

Klasiskie stāstnieki nebija labāki par viduslaiku stāstniekiem. Jo īpaši Plīnija Vecākā dabas vēsturēs tika akceptēts gandrīz jebkurš ziņotais dzīvnieks, kā rezultātā radās šķietami autoritatīvs romiešu teksts, kas pārliecinoši apliecināja mantikoru un bazilišku eksistenci.

Metaforiski monstri

Tomēr viduslaiku zvēru aprakstos galvenā uzmanība netika pievērsta pastāvošo dzīvnieku katalogam. Galvenā bestiāriju un citu tekstu par dzīvniekiem funkcija bija tēlaini izklāstīt morāles vai garīgās idejas.

Daži dzīvnieki bija simboliskāk apveltīti nekā citi, un tas, ka kāds dzīvnieks var būt fantastiskāks par citu, vēl nenozīmē, ka tas ir arī simboliskāks.

Vienradzis ir tipisks piemērs tam simboliskajam rakstam, kas raksturoja viduslaiku pieeju dzīvniekiem. Tas tika izmantots, lai attēlotu Jēzu; viens rags simbolizēja Dieva un Kristus vienotību Svētajā Trīsvienībā, bet tradicionālais vienradzis ar savu mazo augumu simbolizēja pazemību.

"Monoceros" (grieķu valodā - vienradzis). Šis darbs ir daļa no "Aberdīnas bestiārija" un datēts ar 13. gadsimta sākumu.

Arī leģenda, ka tikai jaunava varēja notvert vienradzi, veicina to Kristus tēlu, atgādinot gan par vispārēju priekšstatu par šķīstību, gan par viņa saistību ar Jaunavu Mariju.

Vēl viens piemērs ir svētais Kristofers, kurš kopš viduslaikiem dažkārt tiek attēlots kā suņgalvains milzis. Daļēji tas radies līdzības dēļ starp vārdu "suņgalvains" un Kristofera dzimteni - Kanaānu.

Mīts par suņa galvu tika izmantots arī, lai uzsvērtu Kristofora necivilizēto dabu pirms pievēršanās kristietībai. Vienā no leģendas versijām viņš patiešām pārvēršas no suņa galvas par cilvēka galvu pēc tam, kad pierādījis savu svētumu.

Sākot ar 5. gadsimtu, svētais Kristofers bieži tika attēlots kā mītiska suņgalvaina būtne.

Līdzīgi kā citiem fantastiskiem viduslaiku pasaules uzskatu elementiem, šī aizraušanās ar briesmoņiem un maģiskām būtnēm bija maz saistīta ar pasaules darbības novērošanu, bet drīzāk pauda īpašu izpratni par to, kā pasaule darbojas. vajadzētu strādāt.