ប្រវត្តិសង្ខេបនៃកាលីផាត៖ ៦៣២ គ.ស. - បច្ចុប្បន្ន

Harold Jones 18-10-2023
Harold Jones

នៅថ្ងៃទី 29 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 2014 ភេរវករនិកាយស៊ុននី Abu Bakr Al-Baghdadi ដែលជាមេដឹកនាំនៃរដ្ឋអ៊ីស្លាមអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរី (ISIS) បានប្រកាសខ្លួនឯងថា Caliph ។

សូម​មើល​ផង​ដែរ: របៀបដែល Vikings កសាងភាពយូរអង្វែងរបស់ពួកគេហើយបានបើកវាទៅទឹកដីឆ្ងាយ

ជាមួយនឹង caliphate បានរស់ឡើងវិញជាអង្គភាពរូបវន្ត និងការគ្របដណ្តប់លើចំណងជើងព័ត៌មានជុំវិញពិភពលោក វាមានតម្លៃសួរសំណួរជាច្រើន។ តើអ្វីជា caliphate ក្នុងន័យប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយរដ្ឋថ្មីនេះពិតជាអាចទាមទារតំណែងនោះបានដែរឬទេ?

តើការចាប់ផ្តើមរបស់វាបានបង្ហាញពីយុគសម័យថ្មីនៃសាមគ្គីភាពឥស្លាម ឬតើវានឹងបម្រើឱ្យស៊ីជម្រៅ និងធ្វើឱ្យការបែងចែកដែលមានស្រាប់? តើ​ចលនា និង​មនោគមវិជ្ជា​មួយ​ណា​បាន​ប្រាប់​ពី​ការ​បង្កើត​នេះ? ទាំងអស់អាចត្រូវបានដោះស្រាយជាមួយនឹងការវិភាគនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Caliphate ទាំងជាគំនិតមួយ និងជារដ្ឋពិតប្រាកដមួយ។

Caliphate មិនត្រឹមតែជាស្ថាប័ននយោបាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជានិមិត្តសញ្ញាយូរអង្វែងនៃសិទ្ធិអំណាចខាងសាសនា និងច្បាប់ផងដែរ។ តម្លៃនិមិត្តសញ្ញារបស់វាបានធ្វើឱ្យការបង្កើតឡើងវិញនូវ Caliphate នូវគោលដៅចម្បងនៃក្រុមនិយមមូលដ្ឋានដូចជា Al Qaeda និង ISIS ដែលជាមរតកពីអតីតកាលដែលនៅតែអាចមានអារម្មណ៍បានដល់សព្វថ្ងៃនេះ។

អ្នកស្នងមរតករបស់ Mohammed និងប្រភពដើមនៃ Caliphate : 632 – 1452

នៅពេលដែល Mohammed បានស្លាប់នៅឆ្នាំ 632 សហគមន៍មូស្លីមបានជ្រើសរើស Abu Bakr ដែលជាឪពុកក្មេករបស់ព្យាការី ជាអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេ។ ដោយហេតុនេះ គាត់បានក្លាយជា Caliph ដំបូងគេ។

Abu Bakr បានទទួលមរតកនូវភាពជាអ្នកដឹកនាំខាងសាសនា និងនយោបាយដែល Mohammed ធ្លាប់មានក្នុងជីវិតរបស់គាត់ ដោយបង្កើតនូវគំរូមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចំណងជើងពេញរបស់ Caliph។

បែបនេះ។ ចំណងជើងក៏បានក្លាយជាចំណងជើងតំណពូជជាមួយនឹងការឡើងកាន់អំណាចរបស់ Muawiya ibn Abi Sufyan ក្នុងឆ្នាំ 661 ដែលជាស្ថាបនិកនៃរាជវង្ស Umayyad ។

Caliphate គឺជាស្ថាប័ននយោបាយ និងសាសនាដែលមានវត្តមាននៅក្នុងពិភពឥស្លាមចាប់តាំងពីការឡើងគ្រងរាជ្យ។ នៃ Mohammed to Heaven ។

The Caliphate 632 – 655.

សិទ្ធិអំណាចរបស់ Caliph ត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយការដកស្រង់ខទី 55 នៃ Al-Nur Sura [24:55] ដែល សំដៅទៅលើ "កាលីប" ជាឧបករណ៍របស់អល់ឡោះ។

សូម​មើល​ផង​ដែរ: តើ​អ្វី​ដែល​ជំរុញ​ឲ្យ​ប្រទេស​អឺរ៉ុប​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​កណ្តាប់​ដៃ​នៃ​របប​ផ្តាច់ការ​នៅ​ដើម​សតវត្សរ៍​ទី ២០?

ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 632 ឥស្លាមជាសារពាង្គកាយដែនដីត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអំណាចរបស់កាលីប។ ទោះបីជា Caliphate ត្រូវបានទទួលរងការផ្លាស់ប្តូរជាច្រើនតាមពេលវេលា នៅពេលដែលពិភពលោកមូស្លីមបានអភិវឌ្ឍ និងកាន់តែបែកបាក់គ្នាក៏ដោយ ក៏ស្ថាប័ន Caliphate តែងតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអំណាចខាងសាសនា និងច្បាប់ខ្ពស់បំផុត។

Caliphate រីករាយនឹងវា យុគសម័យមាសនៅក្រោមការគ្រប់គ្រង Abbasid កំឡុងសតវត្សទីប្រាំបួន នៅពេលដែលទឹកដីរបស់វាលាតសន្ធឹងពីប្រទេសម៉ារ៉ុកទៅកាន់ប្រទេសឥណ្ឌា។

នៅពេលដែលរាជវង្ស Abbasid បានដួលរលំនៅឆ្នាំ 1258 ជាលទ្ធផលនៃការលុកលុយរបស់ម៉ុងហ្គោលលើ Hulagu Khan ពិភពឥស្លាមបានបែកខ្ញែកទៅជាផ្សេងគ្នា។ នគរតូចៗដែលប្រាថ្នាចង់ដណ្តើមយកអំណាចនៃឋានៈរបស់កាលីហ្វ។

The Last Caliphate: The Ottoman Empire: 1453 – 1924

នៅឆ្នាំ 1453 Sultan Mehmet II បានបង្កើតជនជាតិ Ottoman Turks ជាពួកស៊ុននីសំខាន់។ អំណាចនៅពេលដែលគាត់បានសញ្ជ័យ Constantinople ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចក្រភពអូតូម៉ង់មិនបានក្លាយជា Caliphate រហូតដល់ពួកគេបានទទួលបានកន្លែងបរិសុទ្ធនៃសាសនាឥស្លាម (Mecca, Medina, និង Jerusalem) ពីជនជាតិអេហ្ស៊ីប Mamluks ក្នុងឆ្នាំ 1517។

ជាមួយនឹងការស្រូបយកទឹកដីអេហ្ស៊ីប និងអារ៉ាប៊ីសាអូឌីតចូលទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធអំណាចអូតូម៉ង់ ជនជាតិទួគីអាចទាមទារសាសនា និង ឧត្តមភាពខាងយោធានៅក្នុងពិភពស៊ុននី ដោយតម្រូវឱ្យ Caliphate សមស្រប។

ពួក Ottoman បានរក្សាការដឹកនាំរបស់ពួកគេរហូតដល់ពួកគេឃើញថាពួកគេត្រូវបានគេដកចេញ និងហួសពីអាណាចក្រអឺរ៉ុប។ ជាលទ្ធផលនៃការធ្លាក់ចុះរបស់ Caliphate និងការកើនឡើងនៃចក្រពត្តិនិយមអ៊ឺរ៉ុប តំបន់ដ៏ធំនៃពិភពមូស្លីមត្រូវបានស្រូបចូលទៅក្នុងគ្រឿងចក្រអាណានិគមដ៏ស្មុគស្មាញ។

ទីតាំងរបស់ Caliphs បានផ្លាស់ប្តូររវាងការប៉ុនប៉ងឆ្ពោះទៅរកទំនើបកម្ម ដូចជាកំណែទម្រង់យោធារបស់ Selim III ជាដើម។ ឬគោលនយោបាយដែលព្យាយាមធ្វើឱ្យរស់ឡើងវិញនូវសារៈសំខាន់នៃវប្បធម៌ និងសាសនារបស់ Caliphate ដូចជាការឃោសនារបស់ Abdulhamid II ។

នៅទីបញ្ចប់ ការបរាជ័យរបស់ Ottoman នៅក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយបានធ្វើឱ្យមានការបាត់ខ្លួននៃចក្រភព និងការកើនឡើងដល់ អំណាចរបស់នាយករដ្ឋមន្ត្រីជាតិនិយម Mustafa Kemal Attatürk ដែលជាអ្នកជាតិនិយមនិយមលោកខាងលិច។

ស្វែងយល់ពីរបៀបដែលការដោះស្រាយទ្វេរដងរបស់អង់គ្លេសក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាមលោកលើកទីមួយបានបញ្ឆេះជម្លោះរវាងជនជាតិអារ៉ាប់ និងជនជាតិយូដានៅមជ្ឈិមបូព៌ា។ មើលឥឡូវនេះ

លទ្ធិសង្គមនិយម និងក្រោយអាណានិគមនិយម៖ ចុងបញ្ចប់នៃកាលីផាត៖ 1923/24

បន្ទាប់ពីចក្រភពអូតូម៉ង់បានចុះហត្ថលេខាលើសន្តិភាពទីក្រុងឡូសាននៅឆ្នាំ 1923 វាបានប្រែទៅជាសាធារណរដ្ឋទួរគី។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយទោះបីជាស្តេចស៊ុលតង់ក្លាយជាផុតពូជ តួរលេខរបស់កាលីហ្វ នៅតែមានតម្លៃនាម និងនិមិត្តសញ្ញាសុទ្ធសាធជាមួយ Caliph Abdulmecid II។

ក្នុងឆ្នាំបន្ទាប់ ចលនាប្រឆាំងពីរដែលបានកើតជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មឥតឈប់ឈរជាមួយប្រជាជាតិអឺរ៉ុប នឹង ការតស៊ូដើម្បីការពារ ឬការរំលាយ Caliphate៖

ការគ្រប់គ្រងរបស់អង់គ្លេសក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាបានធ្វើឱ្យមានការរីកដុះដាលឡើងវិញនៃគំនិតនយោបាយ និងសាសនានិកាយស៊ុននីនៅក្នុងឧបទ្វីបនេះ។ សាលា Deobandi ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1866 បានគាំទ្រការអានថ្មីនៃគោលការណ៍ឥស្លាមដែលបន្សុតពីឥទ្ធិពលលោកខាងលិច លាយឡំជាមួយនឹងទស្សនៈជាតិនិយមដ៏រឹងមាំ និងទំនើប។

ចលនា Khilafat បានបង្កើតផងដែរនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ដែលមានប្រភពចេញពីស្ទ្រីមនៃគំនិតនេះ។ . Khilafat មានគោលដៅចម្បងរបស់ខ្លួនក្នុងការការពារ Caliphate ប្រឆាំងនឹងភាគីខាងសាសនារបស់ Attattürk។

ម្យ៉ាងវិញទៀត អ្នកជាតិនិយមទួរគី ដែលគ្រប់គ្រងដោយកងទ័ព បានទទួលការបំផុសគំនិតពីអឺរ៉ុប ជាពិសេសពីរដ្ឋធម្មនុញ្ញបារាំង។ និងបានគាំទ្រការលុបបំបាត់ទាំងស្រុងនៃ Caliphate និងការបង្កើតរដ្ឋខាងលោកីយ៍មួយ។

បន្ទាប់ពីសកម្មភាពគួរឱ្យសង្ស័យមួយចំនួនដែលធ្វើឡើងដោយចលនា Khilafat នៅក្នុងប្រទេសទួរគី កាលីហ្វចុងក្រោយគឺ Abdülmecid II ត្រូវបានទម្លាក់ដោយកំណែទម្រង់ខាងសាសនាដែល នាយករដ្ឋមន្ត្រីជាតិនិយម Mustafa Kemal Attatürk បានឧបត្ថម្ភ។

កម្មវិធីខាងលោកិយរបស់ Attatürk បានបញ្ចប់ Caliphate ដែលជាប្រព័ន្ធដែលបានគ្រប់គ្រងពិភពស៊ុននីចាប់តាំងពីការស្លាប់របស់ Mohammed នៅក្នុង632.

កូនចៅរបស់ Caliph៖ សាសនា Pan-Arabism និង Pan-Islamism ក្រោយឆ្នាំ 1924

Dan អង្គុយជាមួយ James Barr ដើម្បីពិភាក្សាអំពីរបៀបដែលឥទ្ធិពលនៃកិច្ចព្រមព្រៀង Sykes-Picot នៅតែមាន មានអារម្មណ៍ថានៅមជ្ឈិមបូព៌ាថ្ងៃនេះ 100 ឆ្នាំ។ ស្តាប់ឥឡូវនេះ

វាមិនចាំបាច់ក្នុងការសិក្សាអំពីភូមិសាស្ត្រដើម្បីរកមើលភាពខុសគ្នាជាក់ស្តែងរវាងព្រំដែននៃប្រទេសដូចជាប្រទេសចិន រុស្ស៊ី ឬអាល្លឺម៉ង់ និងបណ្តាប្រទេសមជ្ឈិមបូព៌ានោះទេ។

The ច្បាស់លាស់ ស្ទើរតែបន្ទាត់ព្រំដែននៃប្រទេសអារ៉ាប៊ីសាអូឌីត ស៊ីរី ឬអ៊ីរ៉ាក់ គ្មានអ្វីក្រៅពីបន្ទាត់ដែលគូសនៅលើផែនទីនោះទេ ហើយវាមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតនៃវប្បធម៌ ជាតិសាសន៍ ឬសាសនានោះទេ។

អាណានិគមនៃពិភពអារ៉ាប់បានបង្កើត ប្រជាជាតិដែលខ្វះអត្តសញ្ញាណ ឬភាពដូចគ្នាតាមរបៀបដែលជាតិនិយមអឺរ៉ុបបានកំណត់វានៅសតវត្សទី 19 ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ កង្វះអត្តសញ្ញាណ "ទំនើប" នេះអាចត្រូវបានទូទាត់ដោយអតីតកាលមាសដែលជាអរិយធម៌អារ៉ាប់រួម ឬមូស្លីម។

ការផ្តួលរំលំអ្នកស្នងមរតកចុងក្រោយរបស់ Mohammed ក្នុងឆ្នាំ 1924 គឺជាលទ្ធផលនៃការបែងចែកមនោគមវិជ្ជាដែល បានលេចចេញជាលទ្ធផលនៃបទពិសោធន៍អាណានិគម។

Decolonisation បាននាំមកនូវទស្សនៈផ្ទុយគ្នាពីរដែលបានកើតមកជាផលវិបាកនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ចក្រភព៖ កំណែដែលបរិសុទ្ធ និងប្រឆាំងលោកខាងលិចនៃសាសនាអ៊ីស្លាម និងជាអ្នកកាន់សាសនានិយម និងគាំទ្រ។ -ចលនាសង្គមនិយម។

ចលនាទាំងពីរនេះមានដើមកំណើតនៅដើមឆ្នាំនៃការធ្វើអាណានិគម។ ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ប្រធានាធិបតីអេហ្ស៊ីបលោក Gamal Abdel Nasser បានបម្រើការជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ចលនា Pan-Arabist ដែលជាល្បាយនៃសង្គមនិយម និងជាតិនិយមខាងលោកិយ ដែលព្យាយាមសម្រេចបាននូវការបង្រួបបង្រួមនៃពិភពអារ៉ាប់។

Nasser បានចាប់ផ្តើមកំណែទម្រង់របស់គាត់ ផ្តល់សញ្ជាតិដល់ក្រុមហ៊ុនបរទេសជាច្រើនដែលបានបង្កើតឡើង។ នៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីប និងបង្កើតប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចដឹកនាំដោយរដ្ឋ សូម្បីតែការដណ្តើមយកប្រឡាយស៊ុយអេពីម្ចាស់ជនជាតិអង់គ្លេស និងបារាំង។ ការវាយលុករបស់បារាំងលើទីក្រុង Port Said ថ្ងៃទី 5 ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1956។ ឥណទាន៖ Imperial War Museums / Commons។

នៅឆ្នាំ 1957 ប្រធានាធិបតីសហរដ្ឋអាមេរិក Eisenhower ដែលព្រួយបារម្ភចំពោះភាពជោគជ័យរបស់ Nasser និងនិន្នាការគាំទ្រសូវៀត បានសម្រេចចិត្តគាំទ្រស្តេចអារ៉ាប៊ីសាអូឌីត ឈ្មោះ Saud bin Abdulaziz ដើម្បីបង្កើតតុល្យភាពប្រឆាំងនឹងឥទ្ធិពលរបស់ Nasser នៅក្នុងតំបន់។

Pan-Islamism

Pan-Islamism បានលេចចេញជាជម្រើសមួយដែលអាចបង្រួបបង្រួមពិភពមូស្លីម នៅពេលដែល Nasser ធ្លាក់ចូលក្នុង ភាពអាម៉ាស់ និងរដ្ឋាភិបាល Baath នៃប្រទេសស៊ីរី និងអ៊ីរ៉ាក់បង្ហាញ ed រោគសញ្ញានៃការអស់កម្លាំង។ Pan-Islamism មានដើមកំណើតនៅសតវត្សទី 19 អាហ្វហ្គានីស្ថាន ជាប្រតិកម្មប្រឆាំងនឹងមហិច្ឆតាអាណានិគមរបស់អង់គ្លេស និងរុស្ស៊ីនៅក្នុងតំបន់នេះ។

Pan-Islamism មិនបានសង្កត់ធ្ងន់ច្រើនលើភាពខុសគ្នានៃជាតិសាសន៍ និងវប្បធម៌ ដូចជាតួនាទីបង្រួបបង្រួមនៃសាសនាអ៊ីស្លាមនោះទេ។

ការគាំងរវាងគំនិតលោកិយនិយមនៃ Pan-Arabism និងគោលការណ៍សាសនានៃ Pan-Islamism បានក្លាយជាជាពិសេសភស្តុតាងក្នុងអំឡុងពេលការឈ្លានពានរបស់សូវៀតលើអាហ្វហ្គានីស្ថាន នៅពេលដែលពួកតាលីបង់ និងក្រុមអាល់កៃដាដែលទើបបង្កើតថ្មីអាចកម្ចាត់រដ្ឋាភិបាលកុម្មុយនិស្តអាហ្វហ្គានីស្ថាន និងសម្ព័ន្ធមិត្តរុស្ស៊ីដោយមានជំនួយពីសហរដ្ឋអាមេរិក។

ការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀត នៅឆ្នាំ 1989 កាន់តែចុះខ្សោយនូវជំហរជាតិនិយម និងនិកាយនិយមនៃ Pan-Arabism ខណៈពេលដែលអារ៉ាប៊ីសាអូឌីត និងបណ្តាប្រទេសឈូងសមុទ្របានបង្កើនឥទ្ធិពលជាសកលរបស់ពួកគេបន្ទាប់ពីវិបត្តិប្រេងឆ្នាំ 1973 ។

ការលុកលុយឆ្នាំ 2003 របស់អ៊ីរ៉ាក់បានមើលឃើញពីការដួលរលំនៃ Baath នៅក្នុងនោះ។ ប្រទេសដោយទុកចលនា Pan-Islamist ជាជម្រើសដែលអាចសម្រេចបានតែមួយគត់ដែលអាចសម្រេចបាន - និងការតស៊ូដើម្បី - ការរួបរួមនៃពិភពអារ៉ាប់។

Tom Holland អង្គុយជាមួយ Dan ដើម្បីពិភាក្សាអំពី ISIS និងប្រវត្តិនៅពីក្រោយ អង្គការភេរវកម្មនេះ។ ស្តាប់ឥឡូវនេះ

Caliphate តំណាងឱ្យការរួបរួមសរីរាង្គរបស់សាសនាអ៊ីស្លាម។ ខណៈពេលដែល Caliphate មានស្រាប់ ការរួបរួមនៃពិភពឥស្លាមគឺជាការពិត ទោះបីវាជារឿងតូចតាច និងសុទ្ធសាធក៏ដោយ។ ការលុបបំបាត់ Caliphate បានបន្សល់ទុកកន្លែងទំនេរមួយនៅក្នុងពិភពអ៊ីស្លាម។

ស្ថាប័នរបស់ Caliph គឺជាផ្នែកមួយនៃវប្បធម៌នយោបាយចាប់តាំងពីការស្លាប់របស់ Mohammed (632) រហូតដល់ការបាត់ខ្លួននៃចក្រភពអូតូម៉ង់ (1924)។

ការខ្វះចន្លោះនេះបានក្លាយជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃក្តីសុបិន្តរ៉ាឌីកាល់ ហើយវាហាក់ដូចជាបានរស់ឡើងវិញជាមួយ Caliphate របស់រដ្ឋអ៊ីស្លាម ដែលបានប្រកាសថ្ងៃទី 29 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 2014 ដោយ Abu Bakr Al-Baghdadi ដែលបានយកឈ្មោះរបស់គាត់យ៉ាងជាក់លាក់ពីCaliph Abu Bakr ដំបូង។

Harold Jones

Harold Jones គឺជាអ្នកនិពន្ធ និងជាប្រវត្តិវិទូដែលមានបទពិសោធន៍ ជាមួយនឹងចំណង់ចំណូលចិត្តក្នុងការស្វែងយល់ពីរឿងរ៉ាវដ៏សម្បូរបែបដែលបានកែប្រែពិភពលោករបស់យើង។ ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍ជាងមួយទស្សវត្សក្នុងវិស័យសារព័ត៌មាន គាត់មានភ្នែកមុតស្រួចសម្រាប់ព័ត៌មានលម្អិត និងទេពកោសល្យពិតប្រាកដសម្រាប់ការនាំយកអតីតកាលមកជីវិត។ ដោយបានធ្វើដំណើរយ៉ាងទូលំទូលាយ និងធ្វើការជាមួយសារមន្ទី និងស្ថាប័នវប្បធម៌ឈានមុខគេ Harold ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការស្វែងរករឿងរ៉ាវគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតពីប្រវត្តិសាស្ត្រ និងចែករំលែកវាជាមួយពិភពលោក។ តាមរយៈការងាររបស់គាត់ គាត់សង្ឃឹមថានឹងជំរុញឱ្យមានសេចក្តីស្រឡាញ់នៃការសិក្សា និងការយល់ដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីមនុស្ស និងព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានផ្លាស់ប្តូរពិភពលោករបស់យើង។ នៅពេលដែលគាត់មិនរវល់ស្រាវជ្រាវ និងសរសេរ Harold ចូលចិត្តដើរលេង លេងហ្គីតា និងចំណាយពេលជាមួយគ្រួសាររបស់គាត់។