29. junija 2014 se je sunitski terorist Abu Bakr Al-Bagdadi, vodja Islamske države v Iraku in Siriji (ISIS), razglasil za kalifa.

Ker je kalifat ponovno oživel kot fizična entiteta in prevladuje na naslovnicah novic po vsem svetu, si velja zastaviti več vprašanj. Kaj je kalifat v zgodovinskem smislu in ali si lahko ta nova država resnično lasti ta naziv?

Ali njegova ustanovitev napoveduje novo dobo islamske enotnosti ali pa bo služila poglabljanju in zaostrovanju obstoječih delitev? Katera gibanja in ideologije so botrovale temu nastanku? Vse to lahko obravnavamo z analizo zgodovine kalifata kot koncepta in kot dejanske države.

Kalifat ni le politična institucija, temveč tudi trajen simbol verske in pravne avtoritete. Zaradi njegove simbolične vrednosti je ponovna vzpostavitev kalifata glavni cilj fundamentalističnih skupin, kot sta Al Kaida in ISIS, dediščina iz preteklosti, ki jo je mogoče čutiti še danes.

Mohamedovi nasledniki in nastanek kalifata: 632-1452

Ko je Mohamed leta 632 umrl, je muslimanska skupnost za svojega vodjo izbrala Abu Bakra, prerokovega tasta, ki je tako postal prvi kalif.

Abu Bakr je podedoval versko in politično vodstvo, ki ga je imel Mohamed za časa svojega življenja, in tako ustvaril precedens, ki se je razvil v polni naziv kalifa.

Takšen naziv je postal tudi dedni naziv, ko je leta 661 na oblast prišel Muavija ibn Abi Sufjan, ustanovitelj dinastije Omajadov.

Kalifat je bil politična in verska institucija, ki je bila v islamskem svetu prisotna od Mohamedovega vzpona v nebesa.

Kalifat 632-655.

Kalifovo oblast so običajno utemeljevali s citiranjem 55. verza sure Al-Nur [24:55], ki "kalife" označuje kot Alahova orodja.

Od leta 632 je islamu kot teritorialnemu organizmu vladala oblast kalifov. Čeprav se je kalifat skozi čas, ko se je muslimanski svet razvijal in postajal vse bolj razdrobljen, veliko spreminjal, je bila institucija kalifata s teoretičnega vidika vedno obravnavana kot najvišja verska in pravna oblast.

Zlato obdobje kalifata je bilo pod vladavino Abasidov v devetem stoletju, ko se je njegovo ozemlje raztezalo od Maroka do Indije.

Ko je dinastija Abasidov leta 1258 razpadla zaradi mongolske invazije Hulagu kana, je islamski svet razpadel na različna manjša kraljestva, ki so si prizadevala osvojiti avtoriteto kalifovega naslova.

Zadnji kalifat: Osmansko cesarstvo: 1453-1924

Leta 1453 je sultan Mehmet II. z osvojitvijo Konstantinopla vzpostavil osmanske Turke kot glavno sunitsko oblast. Kljub temu Osmansko cesarstvo ni postalo kalifat, dokler ni leta 1517 od egiptovskih mamlokov prevzelo svetih krajev islama (Meke, Medine in Jeruzalema).

Z vključitvijo Egipta in osrednjega dela Arabije v osmansko oblast so si Turki prisvojili versko in vojaško prevlado v sunitskem svetu ter si prisvojili kalifat.

Osmani so ohranili vodilno vlogo, dokler jih niso odstranila in premagala evropska cesarstva. Zaradi propada kalifata in vzpona evropskega imperializma so bila obsežna območja muslimanskega sveta vključena v zapleten kolonialni mehanizem.

Položaj kalifov je nihal med poskusi modernizacije, kot so bile vojaške reforme Selima III., in politikami, ki so poskušale oživiti kulturni in verski pomen kalifata, kot je bila propaganda Abdulhamida II.

Na koncu je poraz Osmanov v prvi svetovni vojni povzročil izginotje cesarstva in vzpon prozahodnih nacionalistov nacionalističnega premiera Mustafe Kemala Attatürka na oblast.

Spoznajte, kako je britanska dvoličnost med prvo svetovno vojno zanetila konflikt med Arabci in Judi na Bližnjem vzhodu.

Sekularizem in postkolonializem: konec kalifata: 1923/24

Ko je Osmansko cesarstvo leta 1923 podpisalo Lozanski mir, se je spremenilo v Republiko Turčijo. Vendar je kljub izumrtju sultanata lik kalifa s kalifom Abdulmecidom II. ostal zgolj nominalne in simbolne vrednosti.

V naslednjem letu sta se dve nasprotni gibanji, ki sta se rodili zaradi stalnega sodelovanja z evropskimi narodi, borili za obrambo ali ukinitev kalifata:

Britanska vladavina v Indiji je povzročila preporod sunitske politične in verske misli na podcelini. Šola Deobandi, ustanovljena leta 1866, je podpirala novo branje islamskih načel, očiščenih zahodnih vplivov, ki se je mešalo z močnim sodobnim nacionalističnim pogledom.

Gibanje khilafat, ki je nastalo tudi v Indiji, je izhajalo iz tega miselnega toka. Glavni cilj khilafata je bila zaščita kalifata pred Attattürkovo sekularno stranko.

Po drugi strani so turški nacionalisti, ki jih je nadzorovala vojska, svoj intelektualni navdih črpali iz Evrope, zlasti iz francoske ustave, in podpirali popolno odpravo kalifata ter vzpostavitev sekularne države.

Po nekaterih sumljivih dejavnostih, ki jih je izvajalo gibanje Khilafat v Turčiji, je bil zadnji kalif Abdülmecid II. strmoglavljen zaradi sekularističnih reform, ki jih je podpiral nacionalistični premier Mustafa Kemal Attatürk.

Attatürkov sekularni program je končal kalifat, sistem, ki je od Mohamedove smrti leta 632 vladal sunitskemu svetu.

Kalifovi potomci: panarabizem in panislamizem po letu 1924

Dan se pogovarja z Jamesom Barrom o tem, kako se učinki Sykes-Picotovega sporazuma še danes, 100 let pozneje, čutijo na Bližnjem vzhodu.

Za opazovanje očitnih razlik med mejami držav, kot so Kitajska, Rusija ali Nemčija, in mejami držav Bližnjega vzhoda ni treba študirati geografije.

Natančne, skoraj linearne meje Savdske Arabije, Sirije ali Iraka so le črte, narisane na zemljevidu, in ne odražajo natančno kulturne, etnične ali verske realnosti.

Dekolonizacija arabskega sveta je ustvarila narode, ki niso imeli identitete ali homogenosti, kot jo je opredelil evropski nacionalizem v 19. stoletju. To pomanjkanje "sodobne" identitete pa je bilo mogoče nadomestiti z zlato preteklostjo enotne arabske - ali muslimanske - civilizacije.

Strmoglavljenje zadnjega Mohamedovega naslednika leta 1924 je bilo posledica ideološkega razkola, ki je nastal kot posledica kolonialnih izkušenj.

Dekolonizacija je v ospredje postavila dva nasprotujoča si pogleda, ki sta nastala kot posledica imperialne nadvlade: očiščeno in protizahodno različico islama ter sekularistično in prosocialistično gibanje.

Obe gibanji sta nastali v prvih letih dekolonizacije. Vodstvo egiptovskega predsednika Gamala Abdela Naserja je bilo temelj panarabskega gibanja, svojevrstne mešanice socializma in sekularnega nacionalizma, ki si je prizadevalo za združitev arabskega sveta.

Naser je začel reforme, s katerimi je nacionaliziral številna tuja podjetja, ustanovljena v Egiptu, in vzpostavil sistem državno vodenega gospodarstva, od britanskih in francoskih lastnikov pa je prevzel celo Sueški prekop.

Dim se dviga iz naftnih rezervoarjev ob Sueškem prekopu, ki je bil prizadet med začetnim anglo-francoskim napadom na Port Said, 5. november 1956. Kredit: Imperial War Museums / Commons.

Leta 1957 se je ameriški predsednik Eisenhower, zaskrbljen zaradi Naserjevih uspehov in njegove prosovjetske naravnanosti, odločil podpreti savdskega kralja Sauda bin Abdulaziza, da bi ustvaril protiutež Naserjevemu vplivu v regiji.

Panislamizem

Panislamizem se je pojavil kot alternativa, ki bi lahko združila muslimanski svet, ko je Naser padel v nemilost, vlade Baath v Siriji in Iraku pa so kazale znake izčrpanosti. Panislamizem je nastal v 19. stoletju v Afganistanu kot odziv na britanske in ruske kolonialne ambicije na tem območju.

Panislamizem ni toliko poudarjal etničnih in kulturnih razlik kot združevalno vlogo islamske religije.

Razkorak med sekularističnimi idejami panarabizma in verskimi načeli panislamizma je postal še posebej očiten med sovjetsko invazijo na Afganistan, ko so talibani in nedavno ustanovljena Al Kaida s pomočjo Združenih držav Amerike premagali afganistansko komunistično vlado in njene ruske zaveznike.

Propad Sovjetske zveze leta 1989 je dodatno oslabil nacionalistični in sekularistični položaj panarabizma, medtem ko so Savdska Arabija in zalivske države po naftni krizi leta 1973 povečale svoj globalni vpliv.

Z invazijo na Irak leta 2003 se je v tej državi zrušila vladavina Baasa in panislamistično gibanje je postalo edina realna alternativa, ki bi lahko dosegla enotnost arabskega sveta in se zanjo borila.

Tom Holland se je z Danom pogovarjal o ISIS in zgodovini te teroristične organizacije. Poslušajte zdaj

Kalifat predstavlja organsko enotnost islama. V času obstoja kalifata je bila enotnost islamskega sveta realnost, čeprav šibka in zgolj nominalna. Z ukinitvijo kalifata je v islamskem svetu nastala praznina.

Institucija kalifa je bila del politične kulture vse od Mohamedove smrti (632) do izginotja Osmanskega cesarstva (1924).

Ta praznina je postala sestavni del radikalnih sanj in zdi se, da je ponovno zaživela s kalifatom Islamske države, ki ga je 29. junija 2014 razglasil Abu Bakr Al-Bagdadi, ki je svoje ime povzel prav po prvem kalifu Abu Bakru.