Më 29 qershor 2014, terroristi sunit Abu Bakr Al-Baghdadi, udhëheqësi i Shtetit Islamik të Irakut dhe Sirisë (ISIS) e shpalli veten Kalif.

Me kalifatin e ringjallur si një entitet fizik dhe duke dominuar titujt e lajmeve në mbarë botën, ia vlen të bëhen disa pyetje. Çfarë është kalifati në terma historikë dhe a mund të pretendojë vërtet ky shtet i ri për këtë titull?

A lajmëron fillimi i tij një epokë të re të unitetit islam apo do të shërbejë për thellimin dhe mprehjen e ndarjeve ekzistuese? Cilat lëvizje dhe ideologji e kanë informuar këtë krijim? Gjithçka mund të trajtohet me një analizë të historisë së kalifatit edhe si koncept edhe si shtet real.

Kalifati nuk është vetëm një institucion politik, por edhe një simbol i qëndrueshëm i autoritetit fetar dhe ligjor. Vlera e tij simbolike e ka bërë rithemelimin e Kalifatit qëllimin kryesor të grupeve fondamentaliste si Al Kaeda dhe ISIS, një trashëgimi nga e kaluara që mund të ndihet ende sot.

Trashëgimtarët e Muhamedit dhe origjina e Kalifatit : 632 – 1452

Kur Muhamedi vdiq në vitin 632, komuniteti mysliman zgjodhi Ebu Bekrin, vjehrrin e Profetit, si udhëheqës të tyre. Kështu ai u bë Kalif i parë.

Ebu Bekri trashëgoi udhëheqjen fetare dhe politike që Muhamedi kishte gëzuar gjatë jetës së tij, duke krijuar një precedent që u zhvillua në titullin e plotë të Kalifit. titullingjithashtu u bë një titull i trashëguar me ardhjen në pushtet të Muawiya ibn Ebi Sufjanit në vitin 661, themeluesit të dinastisë Umajad.

Kalifati ishte një institucion politik dhe fetar që ishte i pranishëm në botën islame që nga ngritja në qiell. e Muhamedit në Parajsë.

Kalifati 632 – 655.

Autoriteti i Kalifit zakonisht justifikohej duke cituar vargun e 55-të të sures Al-Nur [24:55], i cili i referohet "Kalifëve" si instrumente të Allahut.

Që nga viti 632, Islami si një organizëm territorial, sundohej nga autoriteti i kalifëve. Edhe pse Kalifati iu nënshtrua shumë ndryshimeve me kalimin e kohës, ndërsa bota myslimane u zhvillua dhe u fragmentua, institucioni i Kalifatit konsiderohej gjithmonë, nga një këndvështrim teorik, si fuqia më e lartë fetare dhe ligjore.

Kalifati gëzonte epoka e artë nën sundimin abasid gjatë shekullit të nëntë, kur territoret e saj shtriheshin nga Maroku në Indi.

Kur dinastia Abbasid u shkatërrua në vitin 1258 si rezultat i pushtimit mongol të Hulagu Khan, bota islame u copëtua në të ndryshme mbretëri më të vogla që aspironin të pushtonin autoritetin e titullit të Kalifit.

Kalifati i fundit: Perandoria Osmane: 1453 – 1924

Në 1453, Sulltan Mehmet II vendosi turqit osmanë si sunitët kryesorë pushtet kur pushtoi Kostandinopojën. Megjithatë, Perandoria Osmane nuk u bë Kalifat derisaata fituan Vendet e Shenjta të Islamit (Meka, Medina dhe Jerusalemi) nga mamlukët egjiptianë në vitin 1517.

Me përthithjen e Egjiptit dhe vendit të zemrës së Arabisë në strukturën e pushtetit osman, turqit ishin në gjendje të pretendonin fenë dhe supremaci ushtarake brenda botës sunite, duke përvetësuar Kalifatin.

Otomanët ruajtën udhëheqjen e tyre derisa e panë veten të hequr dhe të mbingarkuar nga perandoritë evropiane. Si pasojë e rënies së Kalifatit dhe rritjes së imperializmit evropian, zona të gjera të botës muslimane u zhytën në makinerinë komplekse koloniale.

Pozicioni i kalifëve luhatej midis përpjekjeve drejt modernizimit, si reformat ushtarake të Selimit III. , ose politika që u përpoqën të rigjallëronin rëndësinë kulturore dhe fetare të Kalifatit, si propaganda e Abdulhamidit II.

Në fund, disfata e osmanëve në Luftën e Parë Botërore provokoi zhdukjen e perandorisë dhe ngritjen në fuqia e kryeministrit nacionalist Mustafa Kemal Attaturk, nacionalistëve properëndimorë.

Zbuloni sesi dyfishimi i Britanisë gjatë Luftës së Parë Botërore ndezi konfliktin midis arabëve dhe hebrenjve në Lindjen e Mesme. Shikoni Tani

Sekularizmi dhe postkolonializmi: fundi i Kalifatit: 1923/24

Pasi Perandoria Osmane nënshkroi Paqen e Lozanës në 1923, ajo u shndërrua në Republikën e Turqisë. Megjithatë, pavarësisht se u bë Sulltanatie zhdukur, figura e Kalifit mbeti me një vlerë të pastër nominale dhe simbolike me kalifin Abdulmecid II.

Gjatë vitit pasardhës, dy lëvizje të kundërta që kishin lindur si rezultat i ndërveprimit të vazhdueshëm me kombet evropiane, do të lufta për mbrojtjen ose shpërbërjen e Kalifatit:

Sundimi britanik në Indi provokoi një rilindje të mendimit politik dhe fetar sunit në nënkontinent. Shkolla Deobandi, e themeluar në vitin 1866, mbështeti një lexim të ri të parimeve islame të pastruara nga ndikimet perëndimore, të përzier me një pikëpamje të fortë, moderne nacionaliste.

Lëvizja Kalifat, e krijuar gjithashtu në Indi, e ka origjinën nga kjo rrjedhë mendimi . Kalifati kishte si qëllim kryesor mbrojtjen e Kalifatit kundër partisë laike të Ataturkut.

Nga ana tjetër, nacionalistët turq, të kontrolluar nga ushtria, frymëzimin e tyre intelektual e merrnin nga Evropa, veçanërisht nga kushtetuta franceze. dhe mbështeti heqjen e plotë të Kalifatit dhe krijimin e një shteti laik.

Pas disa aktiviteteve të dyshimta të kryera nga lëvizja e Kalifatit në Turqi, kalifi i fundit, Abdülmexhidi II, u rrëzua nga froni nga reformat laike që Kryeministri nacionalist Mustafa Kemal Atatürk sponsorizoi.

Programi laik i Ataturkut i dha fund Kalifatit, sistemit që kishte sunduar botën sunite që nga vdekja e Muhamedit në632.

Pasardhësit e Kalifit: Pan-Arabizmi dhe Pan-Islamizmi pas 1924

Dan ulet me James Barr për të diskutuar se si janë ende efektet e Marrëveshjes Sykes-Picot ndihet sot në Lindjen e Mesme, 100 vjet më vonë. Dëgjoni tani

Nuk është e nevojshme të keni studiuar gjeografinë për të dalluar dallimet e dukshme midis kufijve të vendeve si Kina, Rusia ose Gjermania, dhe atyre të vendeve të Lindjes së Mesme.

The kufijtë e saktë, pothuajse linearë të Arabisë Saudite, Sirisë ose Irakut nuk janë gjë tjetër veçse vija të vizatuara në një hartë dhe ato nuk pasqyrojnë me saktësi realitetin kulturor, etnik apo fetar.

Dekolonizimi i botës arabe krijoi Kombeve të cilave u mungonte identiteti ose homogjeniteti në mënyrën që nacionalizmi evropian e kishte përcaktuar atë në shekullin e 19-të. Kjo mungesë e identitetit "modern", megjithatë, mund të kompensohej nga një e kaluar e artë si një qytetërim i bashkuar arab – ose mysliman.

Përmbysja e trashëgimtarëve të fundit të Muhamedit në vitin 1924 ishte rezultat i ndarjes ideologjike që kishte dalë si pasojë e përvojës koloniale.

Dekolonizimi nxori në pah dy pikëpamje të kundërta që kishin lindur si pasojë e dominimit perandorak: një version i pastruar dhe antiperëndimor i Islamit, dhe një sekularist dhe pro -Lëvizja socialiste.

Të dyja këto lëvizje e kishin origjinën në vitet e para të dekolonizimit. Udhëheqja ePresidenti egjiptian Gamal Abdel Nasser shërbeu si gur themeli për lëvizjen pan-arabe, një përzierje idiosinkratike e socializmit dhe nacionalizmit laik që u përpoq të arrinte bashkimin e botës arabe.

Nasser filloi reformat e tij duke nacionalizuar shumë kompani të huaja të krijuara në Egjipt, dhe duke krijuar një sistem të ekonomisë së drejtuar nga shteti, madje duke marrë nën kontroll Kanalin e Suezit nga pronarët e tij britanikë dhe francezë.

Tymi ngrihet nga rezervuarët e naftës pranë goditjes së Kanalit të Suezit gjatë goditjes fillestare anglo- Sulmi francez në Port Said, 5 nëntor 1956. Kredia: Muzetë e Luftës Imperiale / Commons.

Në vitin 1957, Presidenti i SHBA Eisenhower, i alarmuar nga sukseset e Naserit dhe tendenca e tij pro-sovjetike, vendosi të mbështesë mbretin e Arabisë Saudite, Saudin bin Abdulaziz, në mënyrë që të krijonte një kundërpeshë ndaj ndikimit të Naserit në rajon.

Pan-islamizmi

Pan-islamizmi u shfaq si një alternativë që mund të bashkonte botën myslimane ndërsa Naseri ra në turp dhe tregojnë qeveritë Baath të Sirisë dhe Irakut ed simptomat e rraskapitjes. Pan-islamizmi filloi në Afganistanin e shekullit të 19-të si një reagim kundër ambicieve koloniale britanike dhe ruse në këtë zonë.

Pan-islamizmi nuk vuri aq theks në dallimet etnike dhe kulturore sa në rolin unifikues të fesë islame.

Përplasja midis ideve laike të pan-arabizmit dhe parimeve fetare të pan-islamizmit u bëveçanërisht evidente gjatë pushtimit sovjetik të Afganistanit, kur talebanët dhe Al Kaeda e krijuar së fundmi ishin në gjendje të mposhtnin qeverinë komuniste afgane dhe aleatët e saj rusë me ndihmën e Shteteve të Bashkuara.

Rënia e Bashkimit Sovjetik në vitin 1989 dobësoi më tej pozitën nacionaliste dhe laike të pan-arabizmit, ndërsa Arabia Saudite dhe vendet e Gjirit rritën ndikimin e tyre global pas krizës së naftës të vitit 1973.

Invazioni i Irakut i vitit 2003 dëshmoi shkatërrimin e Baathit në atë vend, duke e lënë lëvizjen pan-islamiste si të vetmen alternativë të mundshme që mund të arrijë – dhe të luftojë për – unitetin e botës arabe.

Tom Holland ulet me Dan për të diskutuar mbi ISIS-in dhe historinë pas kësaj organizate terroriste. Dëgjoni tani

Kalifati përfaqëson unitetin organik të Islamit. Ndërkohë që ekzistonte Kalifati, uniteti i botës islame ishte një realitet, megjithëse i dobët dhe thjesht nominal. Heqja e Kalifatit la një vakum në botën islame.

Institucioni i Kalifit kishte qenë pjesë e kulturës politike që nga vdekja e Muhamedit (632) deri në zhdukjen e Perandorisë Osmane (1924).

Ky vakum u bë pjesë përbërëse e ëndrrës radikale dhe duket se është rikthyer në jetë me Kalifatin e Shtetit Islamik, të shpallur më 29 qershor 2014 nga Abu Bakr Al-Baghdadi, i cili mori emrin e tij, pikërisht ngakalifi i parë Ebu Bekri.