Op 29 juni 2014 riep de soennitische terrorist Abu Bakr Al-Baghdadi, de leider van de Islamitische Staat van Irak en Syrië (ISIS), zichzelf uit tot kalief.

Nu het kalifaat is herrezen als een fysieke entiteit en de nieuwskoppen over de hele wereld domineren, is het de moeite waard een aantal vragen te stellen: wat is een kalifaat in historische termen, en kan deze nieuwe staat echt aanspraak maken op die titel?

Zal de oprichting ervan een nieuw tijdperk van islamitische eenheid inluiden of zal het de bestaande verdeeldheid verdiepen en aanscherpen? Welke bewegingen en ideologieën hebben deze oprichting gestuurd? Dit alles kan worden aangepakt met een analyse van de geschiedenis van het kalifaat als concept en als werkelijke staat.

Het kalifaat is niet alleen een politieke instelling, maar ook een duurzaam symbool van religieus en juridisch gezag. Door zijn symbolische waarde is het herstel van het kalifaat het hoofddoel geworden van fundamentalistische groeperingen zoals Al Qaida en ISIS, een erfenis uit het verleden die vandaag de dag nog steeds voelbaar is.

Mohammeds erfgenamen en het ontstaan van het kalifaat: 632 - 1452

Toen Mohammed in 632 stierf, koos de moslimgemeenschap Abu Bakr, de schoonvader van de Profeet, als leider. Hij werd daarmee de eerste kalief.

Abu Bakr erfde het religieuze en politieke leiderschap dat Mohammed tijdens zijn leven had genoten, waardoor een precedent werd geschapen dat zich ontwikkelde tot de volledige titel van kalief.

Een dergelijke titel werd ook een erfelijke titel met de opkomst van Muawiya ibn Abi Sufyan in 661, de stichter van de Umayyad dynastie.

Het Kalifaat was een politieke en religieuze instelling die sinds de hemelvaart van Mohammed aanwezig was in de islamitische wereld.

Het Kalifaat 632 - 655.

Het gezag van de kalief werd gewoonlijk gerechtvaardigd door het citeren van het 55e vers van de soera Al-Nur [24:55], waarin wordt verwezen naar de "kaliefen" als instrumenten van Allah.

Sinds 632 werd de Islam als territoriaal organisme geregeerd door het gezag van de Kaliefen. Hoewel het Kalifaat in de loop der tijd vele veranderingen onderging naarmate de moslimwereld zich ontwikkelde en meer versnipperd raakte, werd de instelling van het Kalifaat theoretisch gezien altijd beschouwd als de hoogste religieuze en juridische macht.

Het kalifaat beleefde zijn gouden tijd onder de Abbasiden tijdens de negende eeuw, toen zijn grondgebied zich uitstrekte van Marokko tot India.

Toen de Abbasidische dynastie in 1258 uiteenviel als gevolg van de Mongoolse invasie van Hulagu Khan, versplinterde de islamitische wereld in verschillende kleinere koninkrijken die ernaar streefden het gezag van de titel van kalief te veroveren.

Het laatste kalifaat: Het Ottomaanse Rijk: 1453 - 1924

In 1453 vestigde sultan Mehmet II de Osmaanse Turken als de belangrijkste soennitische macht toen hij Constantinopel veroverde. Toch werd het Osmaanse Rijk pas een kalifaat toen zij in 1517 de heilige plaatsen van de islam (Mekka, Medina en Jeruzalem) verwierven van de Egyptische Mammelukken.

Met de opname van Egypte en het hart van Arabië in de Ottomaanse machtsstructuur konden de Turken de religieuze en militaire suprematie binnen de soennitische wereld opeisen en zich het kalifaat toe-eigenen.

De Ottomanen behielden hun leiderschap totdat zij zich door de Europese rijken verwijderd en overvleugeld zagen. Als gevolg van het verval van het Kalifaat en de opkomst van het Europese imperialisme werden uitgestrekte gebieden van de moslimwereld opgenomen in de complexe koloniale machinerie.

De positie van de kaliefen schommelde tussen pogingen tot modernisering, zoals de militaire hervormingen van Selim III, of een beleid dat de culturele en religieuze betekenis van het kalifaat nieuw leven probeerde in te blazen, zoals de propaganda van Abdulhamid II.

Uiteindelijk leidde de nederlaag van de Ottomanen in de Eerste Wereldoorlog tot de verdwijning van het rijk en de opkomst van de pro-westerse nationalisten van de premier Mustafa Kemal Attatürk.

Ontdek hoe Brits bedrog tijdens de Eerste Wereldoorlog het conflict tussen Arabieren en Joden in het Midden-Oosten aanwakkerde. Bekijk nu

Secularisme en postkolonialisme: het einde van het kalifaat: 1923/24

Nadat het Ottomaanse Rijk in 1923 de Vrede van Lausanne had getekend, veranderde het in de Republiek Turkije. Maar ondanks het uitsterven van het sultanaat bleef de figuur van de kalief met kalief Abdulmecid II een zuiver nominale en symbolische waarde houden.

Gedurende het volgende jaar zouden twee tegengestelde bewegingen, die waren ontstaan als gevolg van voortdurende interactie met de Europese naties, strijden om de verdediging of opheffing van het Kalifaat:

De Britse overheersing in India veroorzaakte een renaissance van het soennitische politieke en religieuze denken in het subcontinent. De Deobandi-school, opgericht in 1866, steunde een nieuwe lezing van islamitische principes gezuiverd van westerse invloeden, vermengd met een sterke, moderne nationalistische visie.

De Khilafat-beweging, die ook in India ontstond, kwam voort uit deze gedachtestroom. De Khilafat had als hoofddoel de bescherming van het kalifaat tegen de seculiere partij van Attattürk.

De Turkse nationalisten, gecontroleerd door het leger, haalden hun intellectuele inspiratie uit Europa, vooral uit de Franse grondwet, en steunden de volledige afschaffing van het kalifaat en de oprichting van een seculiere staat.

Na enkele verdachte activiteiten van de Khilafat-beweging in Turkije werd de laatste kalief, Abdülmecid II, onttroond door de secularistische hervormingen die de nationalistische premier Mustafa Kemal Attatürk voorstond.

Attatürks seculiere programma maakte een einde aan het kalifaat, het systeem dat de soennitische wereld had geregeerd sinds Mohammeds dood in 632.

De nakomelingen van de kalief: Pan-Arabisme en Pan-Islamisme na 1924

Dan bespreekt met James Barr hoe de gevolgen van het Sykes-Picot akkoord nu, 100 jaar later, nog steeds voelbaar zijn in het Midden-Oosten. Luister nu

Je hoeft geen geografie te hebben gestudeerd om de duidelijke verschillen te zien tussen de grenzen van landen als China, Rusland of Duitsland en die van landen in het Midden-Oosten.

De precieze, bijna lineaire grenzen van Saoedi-Arabië, Syrië of Irak zijn niet meer dan lijnen op een kaart, en ze weerspiegelen niet nauwkeurig de culturele, etnische of religieuze realiteit.

De dekolonisatie van de Arabische wereld creëerde naties die geen identiteit of homogeniteit hadden zoals het Europese nationalisme die in de 19e eeuw had gedefinieerd. Dit gebrek aan "moderne" identiteit kon echter worden gecompenseerd door een gouden verleden als een verenigde Arabische - of moslim - beschaving.

De omverwerping van de laatste van Mohammeds erfgenamen in 1924 was het resultaat van ideologische verdeeldheid die was ontstaan als gevolg van de koloniale ervaring.

De dekolonisatie bracht twee tegengestelde opvattingen naar voren die waren ontstaan als gevolg van de imperiale overheersing: een gezuiverde en anti-westerse versie van de islam, en een secularistische en pro-socialistische beweging.

Beide bewegingen vonden hun oorsprong in de eerste jaren van de dekolonisatie. Het leiderschap van de Egyptische president Gamal Abdel Nasser diende als hoeksteen voor de pan-Arabistische beweging, een eigenzinnige mengeling van socialisme en seculier nationalisme die de eenwording van de Arabische wereld trachtte te bewerkstelligen.

Nasser begon zijn hervormingen met het nationaliseren van vele in Egypte gevestigde buitenlandse bedrijven en het opzetten van een door de staat geleide economie, waarbij hij zelfs het Suezkanaal overnam van de Britse en Franse eigenaren.

Rook stijgt op uit olietanks naast het Suezkanaal tijdens de eerste Engels-Franse aanval op Port Said, 5 november 1956. Credit: Imperial War Museums / Commons.

In 1957 besloot de Amerikaanse president Eisenhower, gealarmeerd door de successen van Nasser en zijn pro-Sovjet neiging, de koning van Saudi-Arabië, Saud bin Abdulaziz, te steunen om een tegenwicht te creëren voor de invloed van Nasser in de regio.

Pan-islamisme

Het pan-islamisme kwam naar voren als een alternatief dat de moslimwereld kon verenigen toen Nasser in ongenade viel en de Baath-regeringen van Syrië en Irak symptomen van uitputting vertoonden. Het pan-islamisme ontstond in het 19e-eeuwse Afghanistan als reactie op de Britse en Russische koloniale ambities in het gebied.

Het pan-islamisme legde niet zoveel nadruk op etnische en culturele verschillen als op de verenigende rol van de islamitische godsdienst.

De botsing tussen de secularistische ideeën van het Pan-Arabisme en de religieuze beginselen van het Pan-Islamisme werd vooral duidelijk tijdens de Sovjetinvasie van Afghanistan, toen de Taliban en het pas opgerichte Al Qaeda met hulp van de Verenigde Staten de Afghaanse communistische regering en haar Russische bondgenoten wisten te verslaan.

De val van de Sovjet-Unie in 1989 heeft de nationalistische en secularistische positie van het pan-Arabisme verder verzwakt, terwijl Saoedi-Arabië en de Golfstaten na de oliecrisis van 1973 hun mondiale invloed hebben vergroot.

Met de invasie van Irak in 2003 viel de Baath in dat land uiteen, waardoor de panislamitische beweging overbleef als het enige levensvatbare alternatief dat de eenheid van de Arabische wereld kon bewerkstelligen - en daarvoor kon strijden.

Tom Holland praat met Dan over ISIS en de geschiedenis van deze terroristische organisatie. Luister nu

Het Kalifaat vertegenwoordigt de organische eenheid van de Islam. Terwijl het Kalifaat bestond, was de eenheid van de Islamitische wereld een realiteit, zij het een ijle en zuiver nominale. De afschaffing van het Kalifaat liet een vacuüm achter in de Islamitische wereld.

Het instituut van de kalief maakte deel uit van de politieke cultuur sinds de dood van Mohammed (632) tot het verdwijnen van het Ottomaanse Rijk (1924).

Dit vacuüm werd een constitutief onderdeel van de radicale droom, en lijkt weer tot leven te zijn gekomen met het kalifaat van de Islamitische Staat, dat op 29 juni 2014 werd uitgeroepen door Abu Bakr Al-Baghdadi, die zijn naam juist ontleende aan de eerste kalief Abu Bakr.