29 червня 2014 року сунітський терорист Абу Бакр аль-Багдаді, лідер Ісламської держави Іраку та Сирії (ІДІЛ), проголосив себе халіфом.

У зв'язку з тим, що халіфат відродився як фізична особа і домінує в заголовках новин по всьому світу, варто поставити кілька запитань. Що таке халіфат в історичному плані, і чи може ця нова держава дійсно претендувати на цей титул?

Чи віщує його поява нову епоху ісламської єдності, чи слугуватиме поглибленню і загостренню існуючих розбіжностей? Які рухи та ідеології лягли в основу цього творіння? На всі ці питання можна відповісти, проаналізувавши історію халіфату як концепції і як реальної держави.

Халіфат є не лише політичним інститутом, але й стійким символом релігійної та правової влади. Його символічна цінність зробила відновлення Халіфату головною метою фундаменталістських угруповань, таких як Аль-Каїда та ІДІЛ, що є спадщиною з минулого, яка відчувається і сьогодні.

Спадкоємці Мухаммеда і виникнення Халіфату: 632 - 1452 рр.

Після смерті Мухаммеда у 632 році мусульманська громада обрала своїм лідером Абу Бакра, тестя Пророка, який став першим халіфом.

Абу Бакр успадкував релігійне і політичне лідерство, яким користувався Мухаммед за життя, створивши прецедент, що розвинувся в повний титул халіфа.

Такий титул також став спадковим з приходом до влади Муавії ібн Абі Суф'яна у 661 році, засновника династії Омейядів.

Халіфат був політичним і релігійним інститутом, який був присутній в ісламському світі з самого вознесіння Мухаммеда на небеса.

Халіфат 632 - 655 рр.

Влада халіфа зазвичай обґрунтовувалася цитуванням 55-го аяту сури "Ан-Нур" [24:55], де йдеться про "халіфів" як про знаряддя Аллаха.

Починаючи з 632 року, іслам, як територіальний організм, керувався владою халіфів. Хоча халіфат з часом зазнавав багатьох змін у міру розвитку та фрагментації мусульманського світу, інститут халіфату завжди розглядався, з теоретичної точки зору, як найвища релігійна та правова влада.

Золотий вік Халіфату припав на правління Аббасидів у ІХ столітті, коли його територія простягалася від Марокко до Індії.

Коли династія Аббасидів розпалася у 1258 році внаслідок монгольської навали хана Хулагу, ісламський світ розпався на різні дрібні королівства, які прагнули завоювати авторитет титулу халіфа.

Останній халіфат: Османська імперія: 1453 - 1924

У 1453 році султан Мехмет II завоювавши Константинополь, створив Османську Турецьку імперію як головну сунітську державу. Тим не менш, Османська імперія не стала халіфатом до тих пір, поки в 1517 році не здобула святі місця ісламу (Мекку, Медину та Єрусалим) від єгипетських мамлюків.

З поглинанням Єгипту і центральної частини Аравії османською владною структурою турки отримали можливість претендувати на релігійне і військове верховенство в сунітському світі, привласнивши собі Халіфат.

Османи зберігали своє лідерство до тих пір, поки не побачили, що їх усунули і переграли європейські імперії. Внаслідок занепаду Халіфату і піднесення європейського імперіалізму, величезні території мусульманського світу були поглинуті складною колоніальною машиною.

Позиція халіфів коливалася між спробами модернізації, такими як військові реформи Селіма ІІІ, або політикою, яка намагалася відродити культурне та релігійне значення Халіфату, як, наприклад, пропаганда Абдулхаміда ІІ.

Зрештою, поразка османів у Першій світовій війні спровокувала зникнення імперії та прихід до влади прозахідних націоналістів прем'єр-міністра Мустафи Кемаля Аттатюрка.

Дізнайтеся, як британська подвійна гра під час Першої світової війни розпалила конфлікт між арабами та євреями на Близькому Сході. Дивіться зараз

Секуляризм і постколоніалізм: кінець Халіфату: 1923/24

Після підписання Османською імперією Лозаннського миру у 1923 році вона перетворилася на Турецьку Республіку. Однак, незважаючи на те, що султанат припинив своє існування, фігура халіфа залишилася з суто номінальним і символічним значенням за халіфом Абдулмеджидом ІІ.

Протягом наступного року два протилежні рухи, що народилися в результаті постійної взаємодії з європейськими народами, боротимуться за захист або розпад Халіфату:

Британське правління в Індії спровокувало ренесанс сунітської політичної та релігійної думки на субконтиненті. Школа Деобанді, заснована в 1866 році, підтримувала нове прочитання ісламських принципів, очищених від західних впливів, змішаних з сильним, сучасним націоналістичним поглядом.

З цієї течії бере свій початок також створений в Індії рух Хілафат, який ставив своєю головною метою захист Халіфату від світської партії Аттатюрка.

З іншого боку, турецькі націоналісти, контрольовані армією, отримували своє інтелектуальне натхнення з Європи, особливо з французької конституції, і виступали за повну ліквідацію Халіфату і створення світської держави.

Після деяких підозрілих дій, здійснених рухом Хілафат в Туреччині, останній халіф Абдулмеджид ІІ був скинутий з престолу за допомогою світських реформ, які спонсорував націоналістичний прем'єр-міністр Мустафа Кемаль Аттатюрк.

Світська програма Аттатюрка поклала край Халіфату - системі, яка правила сунітським світом з моменту смерті Мухаммеда в 632 році.

Нащадки халіфа: панарабізм і панісламізм після 1924 року

Ден сідає з Джеймсом Барром, щоб обговорити, як наслідки угоди Сайкса-Піко все ще відчуваються на Близькому Сході сьогодні, 100 років потому. Слухати зараз

Не обов'язково вивчати географію, щоб помітити очевидні відмінності між кордонами таких країн, як Китай, Росія чи Німеччина, і кордонами країн Близького Сходу.

Точні, майже лінійні кордони Саудівської Аравії, Сирії чи Іраку - це не що інше, як лінії, проведені на карті, і вони не відображають точно культурну, етнічну чи релігійну реальність.

Деколонізація арабського світу створила нації, яким бракувало ідентичності або однорідності в тому розумінні, як це визначав європейський націоналізм у 19 столітті. Ця відсутність "сучасної" ідентичності, однак, могла бути компенсована золотим минулим як єдиної арабської - або мусульманської - цивілізації.

Повалення останнього зі спадкоємців Мухаммеда у 1924 році стало результатом ідеологічного розколу, що виник внаслідок колоніального досвіду.

Деколонізація вивела на перший план два протилежні погляди, що народилися внаслідок імперського панування: очищену та антизахідну версію ісламу та секуляристський і просоціалістичний рух.

Обидва ці рухи зародилися в перші роки деколонізації. Лідерство єгипетського президента Гамаля Абдель Насера послужило наріжним каменем для панарабістського руху - своєрідної суміші соціалізму і світського націоналізму, який намагався досягти об'єднання арабського світу.

Насер розпочав свої реформи, націоналізувавши багато іноземних компаній, створених в Єгипті, і створивши систему державного управління економікою, навіть перебравши Суецький канал у його британських і французьких власників.

Дим піднімається з нафтових резервуарів поруч з Суецьким каналом під час першого англо-французького штурму Порт-Саїда, 5 листопада 1956 р. Фото: Imperial War Museums / Commons.

У 1957 році президент США Ейзенхауер, стурбований успіхами Насера і його прорадянською спрямованістю, вирішив підтримати короля Саудівської Аравії Сауда бін Абдель Азіза, щоб створити противагу впливу Насера в регіоні.

Панісламізм

Панісламізм виник як альтернатива, яка могла б об'єднати мусульманський світ, коли Насер впав в опалу, а уряди Баас в Сирії та Іраку демонстрували симптоми виснаження. Панісламізм зародився в Афганістані 19-го століття як реакція на британські та російські колоніальні амбіції в цьому регіоні.

Панісламізм робив акцент не стільки на етнічних і культурних відмінностях, скільки на об'єднуючій ролі ісламської релігії.

Крах між світськими ідеями панарабізму і релігійними принципами панісламізму став особливо очевидним під час радянського вторгнення до Афганістану, коли таліби і нещодавно створена Аль-Каїда змогли за допомогою США розгромити афганський комуністичний уряд і його російських союзників.

Розпад Радянського Союзу в 1989 році ще більше послабив націоналістичні і секуляристські позиції панарабізму, в той час як Саудівська Аравія і країни Перської затоки посилили свій глобальний вплив після нафтової кризи 1973 року.

Вторгнення до Іраку в 2003 році призвело до розпаду Баас в цій країні, залишивши панісламістський рух єдиною життєздатною альтернативою, здатною досягти єдності арабського світу і боротися за неї.

Том Холланд сідає з Деном, щоб обговорити ІДІЛ та історію цієї терористичної організації. Слухайте зараз

Халіфат уособлює органічну єдність ісламу. Поки існував Халіфат, єдність ісламського світу була реальністю, хоча і неміцною і суто номінальною. Після ліквідації Халіфату в ісламському світі утворився вакуум.

Інститут халіфа був частиною політичної культури з моменту смерті Мухаммеда (632 р.) і до зникнення Османської імперії (1924 р.).

Цей вакуум став складовою частиною радикальної мрії, і, схоже, він повернувся до життя з халіфатом Ісламської держави, проголошеним 29 червня 2014 року Абу Бакром аль-Багдаді, який взяв своє ім'я, власне, від першого халіфа Абу Бакра.