Le 29 juin 2014, le terroriste sunnite Abou Bakr Al-Baghdadi, le chef de l'État islamique d'Irak et de Syrie (ISIS) s'est proclamé calife.

Alors que le califat est ressuscité en tant qu'entité physique et qu'il fait la une des journaux dans le monde entier, il convient de se poser plusieurs questions : qu'est-ce qu'un califat en termes historiques et ce nouvel État peut-il vraiment prétendre à ce titre ?

Sa création annonce-t-elle une nouvelle ère d'unité islamique ou servira-t-elle à approfondir et à aiguiser les divisions existantes ? Quels mouvements et idéologies ont alimenté cette création ? Tous ces points peuvent être abordés par une analyse de l'histoire du califat, à la fois en tant que concept et en tant qu'État réel.

Le califat n'est pas seulement une institution politique, mais aussi un symbole durable d'autorité religieuse et juridique. Sa valeur symbolique a fait du rétablissement du califat le principal objectif de groupes fondamentalistes tels qu'Al-Qaïda et l'ISIS, un héritage du passé qui se ressent encore aujourd'hui.

Les héritiers de Mahomet et l'origine du califat : 632 - 1452

À la mort de Mahomet en 632, la communauté musulmane a choisi Abu Bakr, le beau-père du Prophète, comme chef, devenant ainsi le premier calife.

Abu Bakr a hérité du leadership religieux et politique dont Mahomet avait bénéficié de son vivant, créant ainsi un précédent qui a été développé pour devenir le titre complet de calife.

Ce titre est également devenu un titre héréditaire avec l'arrivée au pouvoir de Muawiya ibn Abi Sufyan en 661, le fondateur de la dynastie des Omeyyades.

Le califat était une institution politique et religieuse présente dans le monde islamique depuis l'ascension de Mahomet au ciel.

Le califat 632 - 655.

L'autorité du calife était généralement justifiée en citant le 55e verset de la sourate Al-Nur [24:55], qui désigne les "califes" comme les instruments d'Allah.

Depuis 632, l'islam, en tant qu'organisme territorial, est régi par l'autorité des califes. Bien que le califat ait subi de nombreux changements au fil du temps, à mesure que le monde musulman se développait et se fragmentait, l'institution califale a toujours été considérée, d'un point de vue théorique, comme le plus haut pouvoir religieux et juridique.

Le califat a connu son âge d'or sous le règne des Abbassides au cours du IXe siècle, lorsque ses territoires s'étendaient du Maroc à l'Inde.

Lorsque la dynastie abbasside s'est effondrée en 1258 à la suite de l'invasion mongole de Hulagu Khan, le monde islamique s'est fragmenté en différents petits royaumes qui aspiraient à conquérir l'autorité du titre de calife.

Le dernier califat : l'Empire ottoman : 1453 - 1924

En 1453, le sultan Mehmet II a fait des Turcs ottomans la principale puissance sunnite lorsqu'il a conquis Constantinople. Néanmoins, l'Empire ottoman n'est devenu un califat qu'après avoir acquis les Lieux saints de l'Islam (La Mecque, Médine et Jérusalem) auprès des Mamelouks égyptiens en 1517.

Avec l'absorption de l'Égypte et du cœur de l'Arabie dans la structure du pouvoir ottoman, les Turcs ont pu revendiquer la suprématie religieuse et militaire au sein du monde sunnite, s'appropriant le califat.

Les Ottomans ont conservé leur leadership jusqu'à ce qu'ils se voient écartés et dépassés par les empires européens. En conséquence du déclin du califat et de la montée de l'impérialisme européen, de vastes régions du monde musulman ont été absorbées par la complexe machinerie coloniale.

La position des califes oscille entre des tentatives de modernisation, comme les réformes militaires de Selim III, et des politiques visant à revitaliser l'importance culturelle et religieuse du califat, comme la propagande d'Abdulhamid II.

Finalement, la défaite des Ottomans lors de la Première Guerre mondiale a provoqué la disparition de l'empire et la montée en puissance des nationalistes pro-occidentaux du premier ministre Mustafa Kemal Attatürk.

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Laïcité et post-colonialisme : la fin du califat : 1923/24

Après la signature de la paix de Lausanne en 1923, l'Empire ottoman est devenu la République de Turquie. Toutefois, malgré l'extinction du sultanat, la figure du calife a conservé une valeur purement nominale et symbolique avec le calife Abdulmecid II.

Au cours de l'année suivante, deux mouvements opposés, nés de l'interaction constante avec les nations européennes, vont lutter pour la défense ou la dissolution du califat :

La domination britannique en Inde a provoqué une renaissance de la pensée politique et religieuse sunnite dans le sous-continent. L'école Deobandi, créée en 1866, a soutenu une nouvelle lecture des principes islamiques purifiés des influences occidentales, mêlée à une vision nationaliste forte et moderne.

Le mouvement du Khilafat, également créé en Inde, est issu de ce courant de pensée. Le Khilafat avait pour objectif principal la protection du califat contre le parti laïc d'Attattürk.

D'autre part, les nationalistes turcs, contrôlés par l'armée, s'inspirent intellectuellement de l'Europe, notamment de la constitution française, et soutiennent l'abolition complète du califat et l'établissement d'un État laïque.

À la suite de certaines activités suspectes menées par le mouvement Khilafat en Turquie, le dernier calife, Abdülmecid II, a été détrôné par les réformes laïques que le premier ministre nationaliste Mustafa Kemal Attatürk a parrainées.

Le programme laïque d'Attatürk a mis fin au califat, le système qui régissait le monde sunnite depuis la mort de Mahomet en 632.

Les descendants du calife : panarabisme et panislamisme après 1924

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Il n'est pas nécessaire d'avoir étudié la géographie pour repérer les différences évidentes entre les frontières de pays comme la Chine, la Russie ou l'Allemagne, et celles des pays du Moyen-Orient.

Les frontières précises, presque linéaires, de l'Arabie saoudite, de la Syrie ou de l'Irak ne sont rien d'autre que des lignes tracées sur une carte, et elles ne reflètent pas fidèlement la réalité culturelle, ethnique ou religieuse.

La décolonisation du monde arabe a donné naissance à des nations dépourvues d'identité ou d'homogénéité telles que le nationalisme européen les avait définies au XIXe siècle. Ce manque d'identité "moderne" pouvait toutefois être compensé par un passé doré de civilisation arabe - ou musulmane - unifiée.

Le renversement du dernier héritier de Mahomet en 1924 était le résultat d'une division idéologique qui avait émergé à la suite de l'expérience coloniale.

La décolonisation a mis en évidence deux points de vue opposés qui étaient nés de la domination impériale : une version purifiée et anti-occidentale de l'Islam, et un mouvement séculariste et pro-socialiste.

Ces deux mouvements trouvent leur origine dans les premières années de la décolonisation. Le leadership du président égyptien Gamal Abdel Nasser a servi de pierre angulaire au mouvement panarabiste, un mélange idiosyncratique de socialisme et de nationalisme séculaire qui a tenté de réaliser l'unification du monde arabe.

Nasser entame ses réformes en nationalisant de nombreuses entreprises étrangères établies en Égypte et en créant un système d'économie dirigée par l'État, allant jusqu'à reprendre le canal de Suez à ses propriétaires britanniques et français.

De la fumée s'élève des réservoirs de pétrole à côté du canal de Suez touché pendant l'assaut initial anglo-français sur Port Saïd, le 5 novembre 1956. Crédit : Imperial War Museums / Commons.

En 1957, le président américain Eisenhower, alarmé par les succès de Nasser et sa tendance pro-soviétique, décide de soutenir le roi d'Arabie saoudite, Saud bin Abdulaziz, afin de créer un contrepoids à l'influence de Nasser dans la région.

Pan-Islamisme

Le panislamisme est apparu comme une alternative susceptible d'unifier le monde musulman alors que Nasser tombait en disgrâce et que les gouvernements Baath de Syrie et d'Irak montraient des symptômes d'épuisement. Le panislamisme est né en Afghanistan au XIXe siècle, en réaction aux ambitions coloniales britanniques et russes dans la région.

Le panislamisme ne mettait pas autant l'accent sur les différences ethniques et culturelles que sur le rôle unificateur de la religion islamique.

Le choc entre les idées laïques du panarabisme et les principes religieux du panislamisme est devenu particulièrement évident lors de l'invasion soviétique de l'Afghanistan, lorsque les talibans et Al-Qaïda, récemment créé, ont pu vaincre le gouvernement communiste afghan et ses alliés russes avec l'aide des États-Unis.

La chute de l'Union soviétique en 1989 a encore affaibli la position nationaliste et laïque du panarabisme, tandis que l'Arabie saoudite et les pays du Golfe ont accru leur influence mondiale après la crise pétrolière de 1973.

L'invasion de l'Irak en 2003 a vu l'effondrement du Baas dans ce pays, laissant le mouvement panislamiste comme la seule alternative viable pour réaliser - et lutter pour - l'unité du monde arabe.

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Le califat représente l'unité organique de l'Islam. Tant que le califat existait, l'unité du monde islamique était une réalité, bien que ténue et purement nominale. L'abolition du califat a laissé un vide dans le monde islamique.

L'institution du calife fait partie de la culture politique depuis la mort de Mahomet (632) jusqu'à la disparition de l'Empire ottoman (1924).

Ce vide est devenu une partie constitutive du rêve radical, et il semble avoir repris vie avec le califat de l'État islamique, proclamé le 29 juin 2014 par Abu Bakr Al-Baghdadi, qui a pris son nom, précisément, du premier calife Abu Bakr.