29 июня 2014 года суннитский террорист Абу Бакр аль-Багдади, лидер Исламского государства Ирака и Сирии (ИГИЛ), провозгласил себя халифом.

Поскольку халифат возродился как физическое существо и занимает доминирующее положение в новостных заголовках по всему миру, стоит задать несколько вопросов. Что такое халифат с исторической точки зрения, и может ли это новое государство действительно претендовать на этот титул?

Предвещает ли его создание новую эру исламского единства или же он послужит углублению и обострению существующих разногласий? Какие движения и идеологии послужили основой для его создания? Все эти вопросы можно решить с помощью анализа истории халифата как концепции и как реального государства.

Халифат - это не только политический институт, но и устойчивый символ религиозной и юридической власти. Благодаря его символической ценности восстановление халифата стало главной целью фундаменталистских групп, таких как "Аль-Каида" и ИГИЛ, что является наследием прошлого, которое ощущается и сегодня.

Наследники Мухаммеда и возникновение халифата: 632 - 1452 гг.

После смерти Мухаммеда в 632 году мусульманская община выбрала своим лидером Абу Бакра, тестя Пророка, который стал первым халифом.

Абу Бакр унаследовал религиозное и политическое лидерство, которым Мухаммед пользовался при жизни, создав прецедент, который перерос в полный титул халифа.

Такой титул также стал наследственным с приходом к власти Муавии ибн Аби Суфьяна в 661 году, основателя династии Омейядов.

Халифат - это политический и религиозный институт, существовавший в исламском мире с самого вознесения Мухаммеда на небеса.

Халифат 632 - 655.

Власть халифа обычно обосновывалась цитированием 55-го стиха суры ан-Нур [24:55], где говорится о "халифах" как об орудиях Аллаха.

С 632 года ислам как территориальный организм управлялся властью халифов. Хотя халифат подвергался многочисленным изменениям с течением времени по мере развития и фрагментации мусульманского мира, институт халифата всегда рассматривался, с теоретической точки зрения, как высшая религиозная и юридическая власть.

Халифат переживал свой золотой век под властью Аббасидов в девятом веке, когда его территории простирались от Марокко до Индии.

Когда в 1258 году династия Аббасидов распалась в результате монгольского нашествия Хулагу-хана, исламский мир распался на различные мелкие королевства, которые стремились завоевать власть титула халифа.

Последний халифат: Османская империя: 1453 - 1924 гг.

В 1453 году султан Мехмет II, завоевав Константинополь, утвердил турков-османов в качестве главной суннитской державы. Тем не менее, Османская империя не стала халифатом, пока в 1517 году не приобрела святые места ислама (Мекку, Медину и Иерусалим) у египетских мамлюков.

С поглощением Египта и центра Аравии в османскую структуру власти, турки смогли претендовать на религиозное и военное превосходство в суннитском мире, присвоив себе халифат.

Османы сохраняли свое лидерство до тех пор, пока не увидели, что их устранили и переиграли европейские империи. Вследствие упадка халифата и подъема европейского империализма огромные территории мусульманского мира были втянуты в сложный колониальный механизм.

Позиция халифов колебалась между попытками модернизации, такими как военные реформы Селима III, и политикой, направленной на возрождение культурного и религиозного значения халифата, такой как пропаганда Абдулхамида II.

В итоге поражение османов в Первой мировой войне спровоцировало исчезновение империи и приход к власти прозападных националистов премьера Мустафы Кемаля Аттатюрка.

Узнайте, как британское двуличие во время Первой мировой войны привело к конфликту между арабами и евреями на Ближнем Востоке. Смотрите сейчас

Секуляризм и постколониализм: конец халифата: 1923/24 гг.

После подписания Лозаннского мира в 1923 году Османская империя превратилась в Турецкую Республику. Однако, несмотря на исчезновение султаната, фигура халифа осталась с чисто номинальным и символическим значением при халифе Абдулмекиде II.

В течение следующего года два противоположных движения, родившихся в результате постоянного взаимодействия с европейскими народами, будут бороться за защиту или распад халифата:

Британское правление в Индии вызвало ренессанс суннитской политической и религиозной мысли на субконтиненте. Школа Деобанди, основанная в 1866 году, поддерживала новое прочтение исламских принципов, очищенных от западного влияния, смешанное с сильными, современными националистическими взглядами.

Из этого течения мысли возникло движение "Хилафат", также созданное в Индии, главной целью которого была защита халифата от светской партии Аттатюрка.

С другой стороны, турецкие националисты, контролируемые армией, черпали свое интеллектуальное вдохновение в Европе, особенно во французской конституции, и выступали за полное упразднение халифата и создание светского государства.

После некоторых подозрительных мероприятий, проведенных движением Хилафат в Турции, последний халиф Абдулмекид II был свергнут в результате секуляристских реформ, которые спонсировал националистический премьер Мустафа Кемаль Аттатюрк.

Светская программа Аттатюрка положила конец халифату, системе, которая управляла суннитским миром после смерти Мухаммеда в 632 году.

Потомки халифа: панарабизм и панисламизм после 1924 года

Дэн беседует с Джеймсом Барром о том, как последствия соглашения Сайкса-Пико ощущаются на Ближнем Востоке и сегодня, 100 лет спустя. Слушать сейчас

Не обязательно изучать географию, чтобы заметить очевидные различия между границами таких стран, как Китай, Россия или Германия, и границами стран Ближнего Востока.

Четкие, почти линейные границы Саудовской Аравии, Сирии или Ирака - это всего лишь линии, проведенные на карте, и они не отражают точную культурную, этническую или религиозную реальность.

В результате деколонизации арабского мира возникли нации, которым не хватало идентичности или однородности в том смысле, в котором европейский национализм определял их в XIX в. Однако отсутствие "современной" идентичности могло быть компенсировано золотым прошлым единой арабской - или мусульманской - цивилизации.

Свержение последнего из наследников Мухаммеда в 1924 году стало результатом идеологического раскола, возникшего как следствие колониального опыта.

Деколонизация вывела на первый план два противоположных взгляда, родившихся в результате имперского господства: очищенную и антизападную версию ислама и секуляристское и просоциалистическое движение.

Оба эти движения возникли в первые годы деколонизации. Лидерство египетского президента Гамаля Абдель Насера послужило краеугольным камнем для панарабистского движения, идиосинкразической смеси социализма и светского национализма, которое пыталось добиться объединения арабского мира.

Насер начал свои реформы с национализации многих иностранных компаний, созданных в Египте, и создания системы экономики, управляемой государством, даже захватив Суэцкий канал у его британских и французских владельцев.

Дым поднимается от нефтяных резервуаров рядом с прорывом Суэцкого канала во время первоначального англо-французского штурма Порт-Саида, 5 ноября 1956 г. Credit: Imperial War Museums / Commons.

В 1957 году президент США Эйзенхауэр, встревоженный успехами Насера и его просоветской тенденцией, решил поддержать короля Саудовской Аравии Сауда бин Абдулазиза, чтобы создать противовес влиянию Насера в регионе.

Панисламизм

Панисламизм возник как альтернатива, способная объединить мусульманский мир, когда Насер впал в немилость, а правительства Баас в Сирии и Ираке проявили симптомы истощения. Панисламизм зародился в Афганистане в XIX веке как реакция против британских и российских колониальных амбиций в этом регионе.

Панисламизм делал акцент не столько на этнических и культурных различиях, сколько на объединяющей роли исламской религии.

Крах между секуляристскими идеями панарабизма и религиозными принципами панисламизма стал особенно очевиден во время советского вторжения в Афганистан, когда талибы и недавно созданная Аль-Каида смогли победить афганское коммунистическое правительство и его российских союзников с помощью США.

Распад Советского Союза в 1989 году еще больше ослабил националистические и секуляристские позиции панарабизма, в то время как Саудовская Аравия и страны Персидского залива усилили свое глобальное влияние после нефтяного кризиса 1973 года.

Вторжение в Ирак в 2003 году привело к крушению Баас в этой стране, оставив панисламистское движение единственной жизнеспособной альтернативой, способной достичь единства арабского мира и бороться за него.

Том Холланд беседует с Дэном об ИГИЛ и истории этой террористической организации. слушать сейчас

Халифат представляет собой органическое единство ислама. Пока существовал халифат, единство исламского мира было реальностью, хотя и непрочной и чисто номинальной. Упразднение халифата оставило вакуум в исламском мире.

Институт халифа был частью политической культуры с момента смерти Мухаммеда (632 г.) до исчезновения Османской империи (1924 г.).

Этот вакуум стал составной частью радикальной мечты, и, похоже, он вновь ожил в халифате Исламского государства, провозглашенном 29 июня 2014 года Абу Бакром аль-Багдади, который взял свое имя именно от первого халифа Абу Бакра.