29 Haziran 2014 tarihinde Irak Şam İslam Devleti (IŞİD) lideri Sünni terörist Ebu Bekir El-Bağdadi kendisini Halife ilan etmiştir.

Halifeliğin fiziksel bir varlık olarak yeniden dirildiği ve dünyanın dört bir yanındaki haber başlıklarına hakim olduğu bir dönemde, birkaç soru sormakta fayda var. Tarihsel açıdan halifelik nedir ve bu yeni devlet gerçekten bu unvanı hak edebilir mi?

Kuruluşu yeni bir İslami birlik çağını mı müjdeliyor yoksa mevcut bölünmeleri derinleştirip keskinleştirmeye mi hizmet edecek? Bu oluşuma hangi hareketler ve ideolojiler yön verdi? Tüm bunlar hem bir kavram hem de gerçek bir devlet olarak hilafetin tarihinin analiziyle ele alınabilir.

Halifelik sadece siyasi bir kurum değil, aynı zamanda dini ve hukuki otoritenin kalıcı bir sembolüdür. Sembolik değeri, Halifeliği yeniden kurmayı El Kaide ve IŞİD gibi köktendinci grupların başlıca hedefi haline getirmiştir; bu geçmişten gelen ve bugün hala hissedilebilen bir mirastır.

Muhammed'in mirasçıları ve Halifeliğin kökeni: 632 - 1452

Muhammed 632 yılında öldüğünde, Müslüman topluluğu Peygamber'in kayınpederi Ebu Bekir'i liderleri olarak seçti ve böylece ilk Halife oldu.

Ebubekir, Muhammed'in yaşamı boyunca sahip olduğu dini ve siyasi liderliği miras alarak, tam Halife unvanına dönüşen bir emsal oluşturdu.

Böyle bir unvan, Emevi hanedanının kurucusu Muaviye ibn Ebi Süfyan'ın 661 yılında iktidara gelmesiyle kalıtsal bir unvan haline geldi.

Halifelik, Muhammed'in göğe yükselişinden beri İslam dünyasında var olan siyasi ve dini bir kurumdu.

Halifelik 632 - 655.

Halife'nin otoritesi genellikle Nur Suresi'nin 55. ayetinden [24:55] alıntı yapılarak meşrulaştırılmıştır; bu ayette "Halifeler "den Allah'ın aletleri olarak bahsedilmektedir.

632'den beri İslam, bölgesel bir organizma olarak Halifelerin otoritesi tarafından yönetiliyordu. Müslüman dünyası geliştikçe ve daha parçalı hale geldikçe Halifelik zaman içinde birçok değişikliğe maruz kalsa da, Halifelik kurumu teorik açıdan her zaman en yüksek dini ve yasal güç olarak kabul edildi.

Halifelik, topraklarının Fas'tan Hindistan'a kadar uzandığı Dokuzuncu yüzyıl boyunca Abbasi yönetimi altında altın çağını yaşamıştır.

Abbasi hanedanı 1258'de Hülagü Han'ın Moğol istilası sonucunda parçalandığında, İslam dünyası Halife'nin unvanının otoritesini ele geçirmek isteyen farklı küçük krallıklara bölündü.

Son Halifelik: Osmanlı İmparatorluğu: 1453 - 1924

1453 yılında Sultan 2. Mehmet, Konstantinopolis'i fethettiğinde Osmanlı Türklerini ana Sünni güç olarak kurdu. Bununla birlikte, Osmanlı İmparatorluğu, 1517'de Mısır Memlüklerinden İslam'ın Kutsal Yerlerini (Mekke, Medine ve Kudüs) alana kadar bir Halifelik haline gelmedi.

Mısır ve Arabistan'ın merkezinin Osmanlı güç yapısına dahil edilmesiyle Türkler, Sünni dünyada dini ve askeri üstünlük iddia edebilmiş ve Halifeliğe el koymuşlardır.

Osmanlılar, Avrupa imparatorlukları tarafından saf dışı bırakıldıklarını görene kadar liderliklerini sürdürdüler. Halifeliğin düşüşü ve Avrupa emperyalizminin yükselişinin bir sonucu olarak, Müslüman dünyasının geniş alanları karmaşık sömürge mekanizması tarafından emildi.

Halifelerin konumu, 3. Selim'in askeri reformları gibi modernleşme girişimleri ile 2. Abdülhamid'in propagandası gibi Halifeliğin kültürel ve dini önemini yeniden canlandırmaya çalışan politikalar arasında gidip geldi.

Sonunda, Osmanlıların Birinci Dünya Savaşı'ndaki yenilgisi, imparatorluğun ortadan kalkmasına ve milliyetçi başbakan Mustafa Kemal Attatürk'ün Batı yanlısı milliyetçilerinin iktidara yükselmesine neden oldu.

Birinci Dünya Savaşı sırasında İngilizlerin ikili oynamasının Orta Doğu'da Araplar ve Yahudiler arasındaki çatışmayı nasıl ateşlediğini keşfedin. Şimdi izleyin

Laiklik ve sömürgecilik sonrası: Halifeliğin sonu: 1923/24

Osmanlı İmparatorluğu 1923'te Lozan Barışı'nı imzaladıktan sonra Türkiye Cumhuriyeti'ne dönüşmüş, ancak Saltanat ortadan kalkmasına rağmen Halife figürü Halife Abdülmecid II ile tamamen nominal ve sembolik bir değerle kalmıştır.

Ertesi yıl boyunca, Avrupa uluslarıyla sürekli etkileşimin sonucu olarak doğan iki karşıt hareket, Halifeliğin savunulması ya da dağıtılması için mücadele edecekti:

Hindistan'daki İngiliz yönetimi, alt kıtada Sünni siyasi ve dini düşüncenin rönesansını tetikledi. 1866'da kurulan Deobandi Okulu, Batı etkilerinden arındırılmış, güçlü ve modern bir milliyetçi görüşle harmanlanmış yeni bir İslami ilkeler okumasını destekledi.

Yine Hindistan'da ortaya çıkan Hilafet hareketi de bu düşünce akımından doğmuştur. Hilafetin ana hedefi, Attattürk'ün laik partisine karşı Halifeliğin korunmasıdır.

Öte yandan, ordu tarafından kontrol edilen Türk Milliyetçileri, entelektüel ilhamlarını Avrupa'dan, özellikle de Fransız anayasasından almış ve Halifeliğin tamamen kaldırılmasını ve laik bir devletin kurulmasını desteklemişlerdir.

Türkiye'deki Hilafet hareketi tarafından yürütülen bazı şüpheli faaliyetlerin ardından, son Halife Abdülmecid II, milliyetçi başbakan Mustafa Kemal Attatürk'ün desteklediği laik reformlar tarafından tahttan indirildi.

Atatürk'ün laik programı, Muhammed'in 632'deki ölümünden bu yana Sünni dünyayı yöneten Halifelik sistemine son verdi.

Halife'nin torunları: 1924'ten sonra Pan-Arabizm ve Pan-İslamizm

Dan, Sykes-Picot Anlaşması'nın etkilerinin 100 yıl sonra bugün Orta Doğu'da hala nasıl hissedildiğini tartışmak üzere James Barr ile bir araya geliyor. Şimdi Dinleyin

Çin, Rusya ya da Almanya gibi ülkelerin sınırları ile Orta Doğu ülkelerinin sınırları arasındaki bariz farkları görmek için coğrafya eğitimi almış olmak gerekmiyor.

Suudi Arabistan, Suriye veya Irak'ın kesin, neredeyse çizgisel sınırları harita üzerine çizilmiş çizgilerden başka bir şey değildir ve kültürel, etnik veya dini gerçekliği doğru bir şekilde yansıtmazlar.

Arap dünyasının dekolonizasyonu, Avrupa milliyetçiliğinin 19. yüzyılda tanımladığı şekilde kimlikten veya homojenlikten yoksun uluslar yarattı. Ancak bu "modern" kimlik eksikliği, birleşik bir Arap - veya Müslüman - medeniyeti olarak altın bir geçmişle telafi edilebilirdi.

Muhammed'in son varislerinin 1924'te devrilmesi, sömürge deneyiminin bir sonucu olarak ortaya çıkan ideolojik bölünmenin bir sonucuydu.

Dekolonizasyon, emperyal hakimiyetin bir sonucu olarak doğmuş olan iki karşıt görüşü ön plana çıkardı: İslam'ın saflaştırılmış ve Batı karşıtı bir versiyonu ile laik ve sosyalizm yanlısı bir hareket.

Her iki hareketin de kökeni dekolonizasyonun ilk yıllarına dayanmaktadır. Mısır Devlet Başkanı Cemal Abdül Nasır'ın liderliği, Arap dünyasının birleşmesini sağlamaya çalışan sosyalizm ve seküler milliyetçiliğin kendine özgü bir karışımı olan Pan-Arabist hareket için bir köşe taşı görevi görmüştür.

Nasır reformlarına Mısır'da kurulu birçok yabancı şirketi kamulaştırarak ve Süveyş Kanalı'nı İngiliz ve Fransız sahiplerinden devralarak devlet güdümlü bir ekonomi sistemi yaratarak başladı.

Port Said'e yapılan ilk İngiliz-Fransız saldırısı sırasında Süveyş Kanalı'nın yanındaki petrol tanklarından yükselen dumanlar, 5 Kasım 1956. Kredi: Imperial War Museums / Commons.

1957'de Nasır'ın başarılarından ve Sovyet yanlısı eğiliminden endişe duyan ABD Başkanı Eisenhower, Nasır'ın bölgedeki etkisine karşı bir denge oluşturmak amacıyla Suudi Arabistan Kralı Suud bin Abdülaziz'i desteklemeye karar verdi.

Pan-İslamizm

Pan-İslamizm, Nasır'ın gözden düşmesi ve Suriye ile Irak'taki Baas hükümetlerinin tükenme belirtileri göstermesiyle birlikte Müslüman dünyasını birleştirebilecek bir alternatif olarak ortaya çıktı. Pan-İslamizm, 19. yüzyılda Afganistan'da İngiliz ve Rusların bölgedeki sömürgeci emellerine karşı bir tepki olarak doğdu.

Pan-İslamizm, İslam dininin birleştirici rolü kadar etnik ve kültürel farklılıklara vurgu yapmamıştır.

Pan-Arabizm'in sekülerist fikirleri ile Pan-İslamizm'in dini ilkeleri arasındaki çatışma, Taliban ve yeni kurulan El-Kaide'nin ABD'nin yardımıyla Afgan Komünist hükümetini ve Rus müttefiklerini yenmeyi başardığı Sovyetlerin Afganistan'ı işgali sırasında özellikle belirgin hale geldi.

Sovyetler Birliği'nin 1989'da çöküşü Pan-Arabizm'in milliyetçi ve laik konumunu daha da zayıflatırken, Suudi Arabistan ve Körfez ülkeleri 1973 Petrol Krizi'nden sonra küresel etkilerini artırmıştır.

2003 yılında Irak'ın işgali, bu ülkede Baas'ın çöküşüne tanıklık etti ve Pan-İslamist hareketi Arap dünyasının birliğini sağlayabilecek ve bunun için mücadele edebilecek tek uygun alternatif olarak bıraktı.

Tom Holland, IŞİD'i ve bu terör örgütünün arkasındaki tarihi tartışmak için Dan ile bir araya geliyor. Şimdi Dinleyin

Halifelik İslam'ın organik birliğini temsil eder. Halifelik var olduğu sürece, İslam dünyasının birliği zayıf ve tamamen nominal olsa da bir gerçeklikti. Halifeliğin kaldırılması İslam dünyasında bir boşluk yarattı.

Halife kurumu, Muhammed'in ölümünden (632) Osmanlı İmparatorluğu'nun ortadan kalkmasına (1924) kadar siyasi kültürün bir parçası olmuştur.

Bu boşluk radikal rüyanın kurucu bir parçası haline geldi ve adını tam olarak ilk Halife Ebu Bekir'den alan Ebu Bekir El-Bağdadi tarafından 29 Haziran 2014'te ilan edilen İslam Devleti Halifeliği ile yeniden hayata dönmüş gibi görünüyor.