На 29 јуни 2014 година, сунитскиот терорист Абу Бакр Ал-Багдади, водачот на Исламската држава на Ирак и Сирија (ИСИС) се прогласи себеси за калиф.

Со калифатот воскреснат како физички ентитет и доминирајќи во насловите на вестите низ светот, вреди да се постават неколку прашања. Што е калифат во историска смисла, и дали оваа нова држава навистина може да полага право на таа титула? Кои движења и идеологии ја информираа оваа креација? Сè може да се разгледа со анализа на историјата на калифатот и како концепт и како реална држава.

Калифатот не е само политичка институција, туку и траен симбол на религиозна и правна власт. Неговата симболична вредност го направи повторното воспоставување на Калифатот главна цел на фундаменталистичките групи како што се Ал Каеда и ИСИС, наследство од минатото кое се уште може да се почувствува денес.

Наследниците на Мухамед и потеклото на Калифатот : 632 – 1452

Кога Мухамед починал во 632 година, муслиманската заедница го избрала Абу Бакр, свекорот на пророкот, за свој водач. Со тоа тој стана првиот калиф.

Абу Бакр го наследи религиозното и политичкото водство кое го уживаше Мухамед за време на неговиот живот, создавајќи преседан кој беше развиен во целосна титула Калиф.

Насловисто така стана наследна титула со доаѓањето на власт на Муавија ибн Аби Суфјан во 661 година, основачот на династијата Омајади.

Калифатот беше политичка и верска институција која беше присутна во исламскиот свет уште од самото вознесение на Мухамед до Рајот.

Калифатот 632 – 655.

Авторитетот на калифот најчесто се оправдува со цитирање на 55-тиот стих од Ал-Нур Сура [24:55], кој се однесува на „Калифите“ како инструменти на Алах.

Од 632 година, исламот како територијален организам бил управуван од власта на калифите. Иако Калифатот беше подложен на многу промени со текот на времето како што муслиманскиот свет се развиваше и стануваше пофрагментиран, институцијата Калифат секогаш се сметаше, од теоретска перспектива, како највисока религиозна и правна моќ.

Калифатот уживаше во својата златното доба под владеењето на Абасидите во текот на деветтиот век, кога нејзините територии се протегале од Мароко до Индија.

Кога династијата Абасид се распаднала во 1258 година како резултат на монголската инвазија на Хулагу Кан, исламскиот свет се распаднал на различни помали кралства кои се стремеле да го освојат авторитетот на титулата на калифот.

Последниот калифат: Отоманската империја: 1453 – 1924 година

Во 1453 година, султанот Мехмет II ги утврдил Отоманските Турци како главни сунити моќ кога го освоил Константинопол. Сепак, Отоманската империја не станала калифат дотие ги добија Светите места на исламот (Мека, Медина и Ерусалим) од египетските Мамлуци во 1517 година.

Со апсорпцијата на Египет и срцето на Арабија во структурата на отоманската моќ, Турците беа во можност да бараат религиозни и воена надмоќ во сунитскиот свет, присвојувајќи го Калифатот.

Османлиите го задржаа своето водство додека не се видоа дека се отстранети и надиграни од европските империи. Како последица на падот на Калифатот и подемот на европскиот империјализам, огромни области од муслиманскиот свет беа апсорбирани во сложената колонијална машинерија.

Позицијата на калифите се вртеше помеѓу обидите за модернизација како воените реформи на Селим III , или политики кои се обиделе да го ревитализираат културното и религиозното значење на Калифатот, како што е пропагандата на Абдулхамид II.

На крајот, поразот на Османлиите во Првата светска војна предизвикал исчезнување на империјата и подем на моќта на прозападните националисти на националистичкиот премиер Мустафа Кемал Ататурк.

Откријте како британскиот двоен договор за време на Првата светска војна го запали конфликтот меѓу Арапите и Евреите на Блискиот Исток. Гледајте сега

Секуларизмот и постколонијализмот: крајот на калифатот: 1923/24

Откако Отоманската империја го потпиша Лозанскиот мир во 1923 година, таа се претвори во Република Турција. Меѓутоа, и покрај тоа што станува султанатизумрена, фигурата на калифот остана со чисто номинална и симболична вредност кај калифот Абдулмецид II.

Во текот на следната година, две спротивставени движења кои беа родени како резултат на постојаната интеракција со европските народи, ќе борба за одбрана или распуштање на Калифатот:

Британското владеење во Индија предизвика ренесанса на сунитската политичка и религиозна мисла на потконтинентот. Школата Деобанди, основана во 1866 година, поддржа ново читање на исламските принципи прочистени од западните влијанија, измешани со силен, модерен националистички поглед.

Движењето Халафат, исто така создадено во Индија, потекнува од овој тек на мислата . Калифатот имал како своја главна цел заштита на Калифатот од секуларната партија на Ататурк.

Од друга страна, турските националисти, контролирани од армијата, својата интелектуална инспирација ја добивале од Европа, особено од францускиот устав. и го поддржа целосното укинување на калифатот и воспоставувањето на секуларна држава.

По некои сомнителни активности спроведени од движењето Халифат во Турција, последниот калиф, Абдулмеџид II, беше симнат од тронот со секуларните реформи кои спонзорираше националистичкиот премиер Мустафа Кемал Ататурк.

Секуларната програма на Ататурк стави крај на Калифатот, системот што владееше со сунитскиот свет од смртта на Мухамед во632.

Потомците на калифот: пан-арабизам и панисламизам по 1924 година

Дан седнува со Џејмс Бар да разговара за тоа како се уште се ефектите од Договорот Сајкс-Пико се чувствува на Блискиот Исток денес, 100 години подоцна. Слушај сега

Не е неопходно да се проучува географија за да се забележат очигледните разлики помеѓу границите на земјите како Кина, Русија или Германија, и оние на земјите од Блискиот Исток.

прецизни, речиси линиски граници на Саудиска Арабија, Сирија или Ирак не се ништо друго туку линии исцртани на мапа и не ја одразуваат точно културната, етничката или религиозната реалност.

Деколонизацијата на арапскиот свет создаде нации на кои им недостигаше идентитет или хомогеност на начинот на кој европскиот национализам го дефинираше во 19 век. Овој недостаток на „модерен“ идентитет, сепак, може да се компензира со златното минато како обединета арапска – или муслиманска – цивилизација.

Сборувањето на последниот од наследниците на Мухамед во 1924 година беше резултат на идеолошката поделба која се појави како последица на колонијалното искуство.

Деколонизацијата изнесе на преден план две спротивставени гледишта кои беа родени како последица на империјалната доминација: прочистена и антизападна верзија на исламот и секуларистичка и про -Социјалистичко движење.

И двете движења го имаат своето потекло во раните години на деколонизацијата. Раководството наЕгипетскиот претседател Гамал Абдел Насер служеше како камен-темелник за пан-арапистичкото движење, идиосинкратска мешавина на социјализам и секуларен национализам што се обиде да постигне обединување на арапскиот свет.

Насер ги започна своите реформи национализирајќи многу странски компании основани во Египет и создавање систем на државно насочена економија, дури и преземање на Суецкиот Канал од неговите британски и француски сопственици. Француски напад врз Порт Саид, 5 ноември 1956 година. Кредит: Империјални воени музеи / Заедници.

Во 1957 година, американскиот претседател Ајзенхауер, вознемирен од успесите на Насер и неговата просоветска тенденција, одлучи да го поддржи кралот на Саудиска Арабија, Сауд бин Абдулазиз, со цел да се создаде противтежа на влијанието на Насер во регионот.

Пан-исламизмот

Пан-исламизмот се појави како алтернатива што може да го обедини муслиманскиот свет додека Насер падна во срам и покажуваат владите на Баас во Сирија и Ирак ед симптоми на исцрпеност. Пан-исламизмот потекнува од Авганистан во 19-тиот век како реакција против британските и руските колонијални амбиции во областа.

Пан-исламизмот не стави толку голем акцент на етничките и културните разлики како на обединувачката улога на исламската религија.

Уривањето помеѓу секуларистичките идеи на пан-арабизмот и религиозните принципи на пан-исламизмот станаособено за време на советската инвазија на Авганистан, кога талибанците и неодамна создадената Ал Каеда беа во можност да ја поразат авганистанската комунистичка влада и нејзините руски сојузници со помош на Соединетите Држави.

Падот на Советскиот Сојуз во 1989 година дополнително ја ослабна националистичката и секуларистичката позиција на пан-арапизмот, додека Саудиска Арабија и земјите од Заливот го зголемија своето глобално влијание по нафтената криза во 1973 година.

Инвазијата на Ирак во 2003 година беше сведок на распаѓањето на Баат земја, оставајќи го пан-исламистичкото движење како единствена остварлива алтернатива што може да постигне – и да се бори за – единството на арапскиот свет.

Том Холанд седнува со Ден да разговара за ИСИС и историјата зад оваа терористичка организација. Слушајте сега

Калифатот го претставува органското единство на исламот. Додека постоеше Калифатот, единството на исламскиот свет беше реалност, иако слабо и чисто номинално. Укинувањето на калифатот остави вакуум во исламскиот свет.

Институцијата на калифот беше дел од политичката култура од смртта на Мухамед (632) до исчезнувањето на Отоманската империја (1924).

Овој вакуум стана конститутивен дел од радикалниот сон и се чини дека се врати во живот со Калифатот на Исламската држава, прогласен на 29 јуни 2014 година од Абу Бакр Ал-Багдади, кој го доби своето име, токму одпрвиот калиф Абу Бакр.