Pada 29 Jun 2014, pengganas Sunni Abu Bakr Al-Baghdadi, pemimpin Negara Islam Iraq dan Syria (ISIS) mengisytiharkan dirinya Khalifah.

Dengan khalifah dibangkitkan sebagai entiti fizikal dan mendominasi tajuk berita di seluruh dunia, anda patut bertanya beberapa soalan. Apakah khilafah dari segi sejarah, dan bolehkah negara baharu ini benar-benar menuntut gelaran itu?

Adakah penubuhannya menandakan zaman baharu perpaduan Islam atau adakah ia akan memperdalam dan mempertajam perpecahan sedia ada? Gerakan dan ideologi manakah yang telah memaklumkan penciptaan ini? Semuanya boleh ditangani dengan analisis sejarah kekhalifahan baik sebagai konsep dan sebagai negara yang nyata.

Khilafah bukan sahaja sebuah institusi politik, tetapi juga simbol yang berkekalan bagi kuasa agama dan undang-undang. Nilai simboliknya telah menjadikan penubuhan semula Khilafah sebagai matlamat utama kumpulan fundamentalis seperti Al Qaeda dan ISIS, warisan dari masa lalu yang masih dapat dirasai hari ini.

Pewaris Muhammad dan asal usul Khalifah : 632 – 1452

Apabila Muhammad meninggal pada tahun 632, masyarakat Islam memilih Abu Bakar, bapa mertua Nabi, sebagai ketua mereka. Oleh itu, beliau menjadi Khalifah pertama.

Abu Bakr mewarisi kepimpinan agama dan politik yang telah dinikmati oleh Muhammad semasa hayatnya, mencipta satu preseden yang dikembangkan menjadi gelaran penuh Khalifah.

Seperti itu. tajukjuga menjadi gelaran turun temurun dengan kenaikan kekuasaan Muawiya ibn Abi Sufyan pada tahun 661, pengasas dinasti Umayyah.

Khilafah adalah sebuah institusi politik dan keagamaan yang hadir di dunia Islam sejak kenaikannya. Muhammad ke Syurga.

Khilafah 632 – 655.

Kewibawaan Khalifah biasanya dibenarkan dengan memetik ayat ke-55 dari Al-Nur Sura [24:55], yang merujuk kepada “Khalifah” sebagai alat Allah.

Sejak 632, Islam sebagai organisma wilayah, telah diperintah oleh pihak berkuasa Khalifah. Walaupun Khilafah tertakluk kepada banyak perubahan sepanjang masa apabila dunia Islam berkembang dan menjadi lebih berpecah-belah, institusi Khilafah sentiasa dianggap, dari perspektif teori, sebagai kuasa agama dan undang-undang tertinggi.

Khilafah menikmatinya. zaman keemasan di bawah pemerintahan Abbasiyah pada abad kesembilan, apabila wilayahnya meluas dari Maghribi ke India.

Apabila dinasti Abbasiyah runtuh pada tahun 1258 akibat pencerobohan Mongol ke atas Hulagu Khan, dunia Islam berpecah kepada pelbagai kerajaan-kerajaan yang lebih kecil yang bercita-cita untuk menakluki kuasa gelaran Khalifah.

Khilafah Terakhir: Empayar Uthmaniyyah: 1453 – 1924

Pada tahun 1453, Sultan Mehmet II menubuhkan Turki Uthmaniyyah sebagai Sunni utama kuasa ketika menakluki Konstantinopel. Namun begitu, Empayar Uthmaniyyah tidak menjadi Khalifah sehinggalahmereka memperoleh Tempat Suci Islam (Mekah, Madinah, dan Baitulmaqdis) daripada Mamluk Mesir pada tahun 1517.

Dengan penyerapan Mesir dan tanah Arab ke dalam struktur kuasa Uthmaniyyah, orang Turki dapat menuntut agama dan ketuanan ketenteraan dalam dunia Sunni, memperuntukkan Khalifah.

Uthmaniyyah mengekalkan kepimpinan mereka sehingga mereka melihat diri mereka disingkirkan dan dikalahkan oleh empayar Eropah. Akibat kemerosotan Khalifah dan kebangkitan imperialisme Eropah, kawasan luas dunia Islam telah diserap ke dalam jentera penjajah yang kompleks.

Kedudukan Khalifah beralih antara percubaan ke arah pemodenan seperti reformasi ketenteraan Selim III , atau dasar yang cuba menghidupkan semula kepentingan budaya dan agama Khalifah, seperti propaganda Abdulhamid II.

Akhirnya, kekalahan Uthmaniyyah dalam Perang Dunia Pertama mencetuskan lenyapnya empayar dan kebangkitan kuasa nasionalis perdana menteri nasionalis Mustafa Kemal Attatürk nasionalis pro-Barat.

Ketahui bagaimana hubungan dua kali British semasa Perang Dunia Pertama mencetuskan konflik antara orang Arab dan Yahudi di Timur Tengah. Tonton Sekarang

Sekularisme dan pasca-kolonialisme: berakhirnya Khalifah: 1923/24

Selepas Empayar Uthmaniyyah menandatangani Perdamaian Lausanne pada tahun 1923, ia bertukar menjadi Republik Turki. Walau bagaimanapun, walaupun Kesultanan menjadipupus, sosok Khalifah kekal dengan nilai nominal dan simbolik semata-mata dengan Khalifah Abdulmecid II.

Pada tahun berikutnya, dua gerakan bertentangan yang telah lahir hasil interaksi berterusan dengan negara-negara Eropah, akan perjuangan untuk mempertahankan atau membubarkan Khilafah:

Pemerintahan British di India mencetuskan kebangkitan pemikiran politik dan agama Sunni di benua kecil. Mazhab Deobandi, yang ditubuhkan pada tahun 1866, menyokong bacaan baru prinsip-prinsip Islam yang disucikan daripada pengaruh Barat, bercampur dengan pandangan nasionalis moden yang kuat.

Gerakan Khilafat, juga diwujudkan di India, berasal dari aliran pemikiran ini. . Khilafat mempunyai sebagai matlamat utamanya melindungi Khilafah terhadap parti sekular Attattürk.

Sebaliknya, Nasionalis Turki, yang dikawal oleh tentera, menerima inspirasi intelektual mereka dari Eropah, terutamanya dari perlembagaan Perancis, dan menyokong penghapusan sepenuhnya Khilafah dan penubuhan negara sekular.

Berikutan beberapa aktiviti mencurigakan yang dilakukan oleh gerakan Khilafat di Turki, Khalifah terakhir, Abdülmecid II, telah digulingkan oleh reformasi sekularisme yang perdana menteri nasionalis Mustafa Kemal Attatürk menaja.

Program sekular Attatürk menamatkan Khilafah, sistem yang telah memerintah dunia Sunni sejak kematian Muhammad di632.

Keturunan Khalifah: Pan-Arabisme dan Pan-Islamisme selepas 1924

Dan duduk bersama James Barr untuk membincangkan bagaimana kesan Perjanjian Sykes-Picot masih berlaku dirasai di Timur Tengah hari ini, 100 tahun kemudian. Dengar Sekarang

Tidak perlu mempelajari geografi untuk melihat perbezaan yang jelas antara sempadan negara seperti China, Rusia atau Jerman dan sempadan negara Timur Tengah.

sempadan tepat dan hampir lineal Arab Saudi, Syria, atau Iraq hanyalah garisan yang dilukis pada peta, dan ia tidak menggambarkan realiti budaya, etnik atau agama dengan tepat.

Dekolonisasi dunia Arab tercipta. negara yang tidak mempunyai identiti atau keseragaman seperti yang ditakrifkan oleh nasionalisme Eropah pada abad ke-19. Kekurangan identiti "moden" ini, walau bagaimanapun, boleh dikompensasikan oleh masa lalu keemasan sebagai tamadun Arab – atau Islam yang bersatu.

Penggulingan pewaris terakhir Muhammad pada tahun 1924 adalah hasil daripada perpecahan ideologi yang telah muncul sebagai akibat daripada pengalaman penjajah.

Dekolonisasi membawa kepada dua pandangan yang bertentangan yang telah lahir sebagai akibat daripada penguasaan empayar: versi Islam yang murni dan anti-Barat, dan sekular dan pro -Gerakan sosialis.

Kedua-dua gerakan ini bermula pada tahun-tahun awal dekolonisasi. Kepimpinan daripadaPresiden Mesir Gamal Abdel Nasser berkhidmat sebagai batu asas bagi gerakan Pan-Arabist, campuran unik sosialisme dan nasionalisme sekular yang cuba mencapai penyatuan dunia Arab.

Nasser memulakan reformasinya menasionalisasikan banyak syarikat asing yang ditubuhkan di Mesir, dan mewujudkan sistem ekonomi yang diarahkan kerajaan, malah mengambil alih Terusan Suez daripada pemilik British dan Perancisnya.

Asap mengepul dari tangki minyak di sebelah Terusan Suez yang dilanda semasa permulaan Anglo- Serangan Perancis ke atas Port Said, 5 November 1956. Kredit: Imperial War Museums / Commons.

Pada tahun 1957, Presiden A.S. Eisenhower, bimbang dengan kejayaan Nasser dan kecenderungan pro-Sovietiknya, memutuskan untuk menyokong raja Arab Saudi, Saud bin Abdulaziz, untuk mewujudkan keseimbangan balas terhadap pengaruh Nasser di rantau ini.

Pan-Islamisme

Pan-Islamisme muncul sebagai alternatif yang boleh menyatukan dunia Islam ketika Nasser jatuh aib dan kerajaan Baath Syria dan Iraq menunjukkan ed gejala keletihan. Pan-Islamisme berasal dari Afghanistan abad ke-19 sebagai tindak balas terhadap cita-cita penjajah British dan Rusia di kawasan itu.

Pan-Islamisme tidak terlalu menekankan perbezaan etnik dan budaya berbanding peranan penyatuan agama Islam.

Perlanggaran antara idea sekularisme Pan-Arabisme dan prinsip agama Pan-Islamisme menjaditerutamanya terbukti semasa pencerobohan Soviet ke atas Afghanistan, apabila Taliban dan Al Qaeda yang baru diwujudkan dapat mengalahkan kerajaan Komunis Afghanistan dan sekutu Rusianya dengan bantuan Amerika Syarikat.

Kejatuhan Kesatuan Soviet pada tahun 1989 melemahkan lagi kedudukan nasionalis dan sekularisme Pan-Arabisme, manakala Arab Saudi dan negara-negara Teluk meningkatkan pengaruh global mereka selepas Krisis Minyak 1973.

Pencerobohan 2003 ke atas Iraq menyaksikan kehancuran Baath dalam peristiwa itu. negara, meninggalkan gerakan Pan-Islamist sebagai satu-satunya alternatif berdaya maju yang boleh mencapai – dan berjuang untuk – perpaduan dunia Arab.

Tom Holland duduk bersama Dan untuk membincangkan ISIS dan sejarah di sebalik pertubuhan pengganas ini. Dengar Sekarang

Khilafah mewakili perpaduan organik Islam. Semasa Khalifah wujud, kesatuan dunia Islam adalah realiti, walaupun lemah dan nominal semata-mata. Penghapusan Khilafah meninggalkan kekosongan dalam dunia Islam.

Institusi Khalifah telah menjadi sebahagian daripada budaya politik sejak kematian Muhammad (632) sehingga kehilangan Empayar Uthmaniyyah (1924).

Kekosongan ini menjadi sebahagian daripada impian radikal, dan nampaknya telah hidup semula dengan Khalifah Negara Islam, yang diisytiharkan pada 29 Jun 2014 oleh Abu Bakr Al-Baghdadi, yang mengambil namanya, tepatnya, daripadaKhalifah pertama Abu Bakar.