2014年6月29日、「イラク・シリア・イスラム国」（ISIS）の指導者であるスンニ派のテロリスト、アブ・バクル・アル・バグダディが自らをカリフと宣言した。

歴史的に見ればカリフとは何なのか、この新しい国家は本当にカリフを名乗ることができるのか、いくつかの問いを立てる価値がある。

カリフの誕生はイスラムの統一という新しい時代の到来を告げるものなのか、それとも既存の分裂を深め、鋭くするものなのか。 どのような運動や思想がこの創造に影響を与えたのか。 すべては、概念として、また実際の国家としてのカリフの歴史を分析することによって解決することができるだろう。

カリフは政治的制度であると同時に、宗教的・法的権威の象徴であり、その象徴的価値から、アルカイダやISISなどの原理主義勢力はカリフの再確立を主要目標としており、それは過去から現在に至るまで受け継がれてきている。

モハメッドの継承者とカリフの起源：632年〜1452年

632年にモハメッドが亡くなると、イスラム教徒は預言者の義父であるアブ・バクルを指導者に選び、初代カリフに就任させた。

アブ・バクルは、モハメッドが生前に享受していた宗教的・政治的指導力を継承し、カリフという称号に発展する先例を作ったのである。

このような称号も、661年にウマイヤ朝の創始者であるムアウィヤ・イブン・アビ・スフィヤンが権力を握ったことにより、世襲制となった。

カリフは、まさにモハメッドが天に昇って以来、イスラム世界に存在した政治的・宗教的制度である。

カリフ制632年〜655年。

カリフの権威は、「カリフ」をアッラーの道具として言及するアル・ヌール・スーラの第55節[24:55]を引用して正当化されるのが一般的であった。

632年以降、イスラムはカリフの権威によって領土を支配されるようになった。 カリフはイスラム世界の発展や分断に伴い、時代とともにさまざまに変化したが、理論的には常にカリフ制度が宗教的・法的最高権力として考えられてきた。

カリフは9世紀、アッバース朝の支配下で黄金期を迎え、その領土はモロッコからインドにまで及んでいた。

1258年、モンゴルのフラグ・ハーンの侵攻によりアッバース朝が崩壊すると、イスラム世界はカリフの権威を狙うさまざまな小王国に分裂していった。

最後のカリフ：オスマン帝国：1453年～1924年

1453年、スルタン・メフメット2世がコンスタンティノープルを征服し、オスマントルコをスンニ派の主要国として確立したが、オスマン帝国がカリフ制に移行したのは1517年にエジプトのマムルーク家からイスラームの聖地（メッカ、メディナ、エルサレム）を獲得したときであった。

エジプトとアラビアの中心部をオスマン帝国に吸収されたトルコ人は、スンニ派世界における宗教的・軍事的優位を主張し、カリフ制を充当することができるようになったのである。

カリフの衰退とヨーロッパ帝国主義の台頭の結果、イスラム世界の広大な地域が複雑な植民地機構に吸収されることになったのである。

カリフの立場は、セリム3世の軍事改革のような近代化への試みと、アブドゥルハミド2世のプロパガンダのようなカリフの文化的・宗教的意義を再活性化しようとする政策の間で揺れ動くものであった。

結局、第一次世界大戦でのオスマン帝国の敗北は、帝国の消滅を誘発し、ムスタファ・ケマル・アッタチュルクの親西欧の民族主義者が台頭することになったのである。

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世俗主義とポストコロニアリズム：カリフの終焉：1923/24年

1923年、オスマン帝国はローザンヌ講和に調印し、トルコ共和国となったが、スルタン国は消滅したものの、カリフはアブドゥルメシド2世によって名目的、象徴的に存続している。

翌年、ヨーロッパ諸国との絶え間ない交流の結果生まれた二つの対立する運動が、カリフ制の防衛と解体をめぐって争うことになる。

1866年に設立されたデオバンディ派は、西洋の影響を排除した新しいイスラム原理を支持し、強力で近代的な民族主義的見解も併せ持っていた。

インドで生まれたヒラファート運動も、こうした流れの中から生まれたもので、アタチュルクの世俗政党からカリフを守ることを主な目的としていた。

一方、軍隊に支配されたトルコ国民党は、ヨーロッパ、特にフランス憲法から知的な刺激を受け、カリフ制の完全廃止と世俗国家の樹立を支持した。

トルコでは、ヒラファト運動が不審な活動を行った後、最後のカリフであるアブデュルメシド2世が、民族主義者のムスタファ・ケマル・アッタチュルクが主催する世俗主義改革によって退位させられている。

アッタテュルクの世俗的なプログラムは、632年のモハメッドの死以来、スンニ派の世界を支配してきたカリフ制を終わらせたのである。

カリフの子孫たち：1924年以降の汎アラブ主義、汎イスラム主義

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中国、ロシア、ドイツなどの国と中東の国の国境は、地理を勉強していなくても明らかに違うことがわかる。

サウジアラビアやシリア、イラクの正確な境界線は、地図に描かれた線に過ぎず、文化的、民族的、宗教的な現実を正確に反映していない。

アラブ世界の脱植民地化は、19世紀にヨーロッパのナショナリズムが定義したようなアイデンティティや均質性を欠いた国々を生み出した。 しかし、この「近代」アイデンティティの欠如は、アラブ（あるいはイスラム）文明の統一という黄金の過去によって補うことができるだろう。

1924年にモハメッドの最後の継承者が倒されたのは、植民地時代の経験の結果として生じたイデオロギーの分裂の結果であった。

脱植民地化によって、帝国支配の結果として生まれた2つの対立する見解、すなわち純化された反西洋的なイスラム教と、世俗主義的で社会主義的な運動が前面に押し出されたのである。

いずれも脱植民地化の初期に端を発し、エジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルが中心となって、社会主義と世俗的民族主義が混在した特異な汎アラブ主義運動がアラブ世界の統一をめざしたのである。

ナセルは、エジプトに進出していた多くの外国企業を国有化し、国家主導の経済システムを構築し、イギリスとフランスが所有していたスエズ運河も譲り受けるなど、改革に着手した。

1956年11月5日、英仏によるサイード港への最初の攻撃で、スエズ運河のそばの石油タンクから煙が上がっている。 クレジット：Imperial War Museums / Commons.

1957年、ナセルの活躍と親ソ連傾向に危機感を抱いたアメリカのアイゼンハワー大統領は、ナセルに対抗するため、サウジアラビアのサウド・ビン・アブドゥルアジズ国王の支援を決定した。

はんイスラムしゅぎ

汎イスラーム主義は、ナセルが失脚し、シリアとイラクのバース政権が疲弊していく中で、イスラーム世界を統合するオルタナティブとして登場した。 汎イスラーム主義は、19世紀のアフガニスタンで、イギリスとロシアの植民地的野心に対する反動として生まれたものである。

汎イスラム主義は、イスラムの宗教の統一的な役割よりも、民族や文化の違いに重きを置いていたわけではありません。

汎アラブ主義の世俗主義的思想と汎イスラム主義の宗教的原理との衝突は、ソ連のアフガニスタン侵攻の際に特に顕著となり、タリバンと最近生まれたアルカイダは、米国の援助を受けてアフガニスタンの共産党政府とそのロシアの同盟国を打ち負かすことができたのだ。

1989年のソ連崩壊により、汎アラブ主義の民族主義・世俗主義の立場はさらに弱まり、1973年の石油危機以降、サウジアラビアと湾岸諸国は世界的な影響力を強めていくことになる。

2003年のイラク侵攻でバアスは崩壊し、汎イスラーム主義運動がアラブ世界の統一を達成し、そのために闘うことができる唯一の選択肢となった。

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カリフはイスラムの有機的な統一を象徴するものであり、カリフが存在する間は、名目上ではあるがイスラム世界の統一が実現されていた。 カリフが廃止されると、イスラム世界には空白が残ることになる。

カリフという制度は、モハメッドの死（632年）からオスマン帝国の消滅（1924年）まで、政治文化の一部であった。

この空白は過激派の夢の構成要素となり、2014年6月29日に初代カリフのアブ・バクル・アル・バグダディが宣言したイスラム国のカリフ制で息を吹き返したようだ。