29 جون 2014 کو، سنی دہشت گرد ابوبکر البغدادی، دولت اسلامیہ عراق و شام (ISIS) کے رہنما نے خود کو خلیفہ کا اعلان کیا۔

خلافت کے دوبارہ زندہ ہونے کے ساتھ اور دنیا بھر میں خبروں کی سرخیوں پر غالب ہے، یہ کئی سوالات پوچھنے کے قابل ہے۔ تاریخی لحاظ سے خلافت کیا ہے، اور کیا یہ نئی ریاست واقعی اس عنوان کا دعویٰ کر سکتی ہے؟

کیا اس کا قیام اسلامی اتحاد کے نئے دور کا آغاز کرتا ہے یا یہ موجودہ تقسیم کو گہرا اور تیز کرنے کا کام کرے گا؟ کن تحریکوں اور نظریات نے اس تخلیق کو آگاہ کیا ہے؟ ایک تصور اور ایک حقیقی ریاست کے طور پر خلافت کی تاریخ کے تجزیے کے ساتھ سبھی کو حل کیا جا سکتا ہے۔

خلافت نہ صرف ایک سیاسی ادارہ ہے، بلکہ مذہبی اور قانونی اتھارٹی کی ایک پائیدار علامت بھی ہے۔ اس کی علامتی قدر نے خلافت کے دوبارہ قیام کو القاعدہ اور ISIS جیسے بنیاد پرست گروہوں کا بنیادی مقصد بنا دیا ہے، جو ماضی کی وراثت ہے جسے آج بھی محسوس کیا جا سکتا ہے۔

محمد کے وارث اور خلافت کی ابتدا : 632 - 1452

جب محمد کا 632 میں انتقال ہوا تو مسلم کمیونٹی نے پیغمبر کے سسر ابوبکر کو اپنا لیڈر منتخب کیا۔ اس طرح وہ پہلا خلیفہ بنا۔

ابوبکر کو وہ مذہبی اور سیاسی قیادت وراثت میں ملی جو محمد نے اپنی زندگی کے دوران حاصل کی تھی، جس سے ایک ایسی نظیر پیدا ہوئی جو خلیفہ کے مکمل لقب میں تیار ہوئی۔

اس طرح کی عنوان661 میں اموی خاندان کے بانی معاویہ ابن ابی سفیان کے اقتدار میں آنے کے ساتھ ہی ایک موروثی لقب بھی بن گیا۔

خلافت ایک سیاسی اور مذہبی ادارہ تھا جو عروج کے وقت سے ہی اسلامی دنیا میں موجود تھا۔ محمد کی جنت تک۔

خلافت 632 – 655۔

خلیفہ کے اختیار کو عام طور پر سورہ النور کی 55ویں آیت [24:55] کا حوالہ دے کر جائز قرار دیا گیا تھا، جو "خلیفہ" کو اللہ کے آلات کے طور پر کہتے ہیں۔

632 کے بعد سے، اسلام ایک علاقائی جاندار کے طور پر، خلیفہ کے اختیار سے حکومت کر رہا تھا۔ اگرچہ خلافت وقت کے ساتھ ساتھ بہت سی تبدیلیوں کا شکار رہی جب کہ مسلم دنیا ترقی کرتی گئی اور مزید بکھرتی چلی گئی، لیکن خلافت کے ادارے کو نظریاتی نقطہ نظر سے ہمیشہ اعلیٰ ترین مذہبی اور قانونی طاقت سمجھا جاتا تھا۔

خلافت نے اپنی نویں صدی کے دوران عباسی حکومت کے تحت سنہری دور، جب اس کے علاقے مراکش سے ہندوستان تک پھیلے ہوئے تھے۔

جب 1258 میں ہلاگو خان ​​کے منگول حملے کے نتیجے میں عباسی خاندان کا خاتمہ ہوا تو اسلامی دنیا مختلف حصوں میں بٹ گئی۔ چھوٹی سلطنتیں جو خلیفہ کے لقب کی اتھارٹی کو فتح کرنے کی خواہش رکھتی تھیں۔

آخری خلافت: سلطنت عثمانیہ: 1453 – 1924

1453 میں، سلطان مہمت دوم نے عثمانی ترکوں کو مرکزی سنی کے طور پر قائم کیا۔ طاقت جب اس نے قسطنطنیہ کو فتح کیا۔ اس کے باوجود عثمانی سلطنت اس وقت تک خلافت نہیں بن سکیانہوں نے 1517 میں مصری مملوکوں سے اسلام کے مقدس مقامات (مکہ، مدینہ اور یروشلم) حاصل کر لیے۔ سنی دنیا کے اندر عسکری بالادستی، خلافت کی تخصیص۔

عثمانیوں نے اپنی قیادت کو برقرار رکھا جب تک کہ انہوں نے خود کو یورپی سلطنتوں سے ہٹایا اور پیچھے نہ دیکھا۔ خلافت کے زوال اور یورپی سامراج کے عروج کے نتیجے میں، مسلم دنیا کے وسیع علاقے پیچیدہ نوآبادیاتی مشینری میں ضم ہو گئے۔

جدیدیت کی طرف کی جانے والی کوششوں جیسے کہ سلیم III کی فوجی اصلاحات کے درمیان خلفاء کی پوزیشن بدل گئی۔ ، یا ایسی پالیسیاں جنہوں نے خلافت کی ثقافتی اور مذہبی اہمیت کو بحال کرنے کی کوشش کی، جیسا کہ عبدالحمید دوم کا پروپیگنڈہ۔ قوم پرست وزیر اعظم مصطفیٰ کمال اتاترک کے مغرب نواز قوم پرستوں کی طاقت۔

دریافت کریں کہ کس طرح پہلی جنگ عظیم کے دوران برطانوی دوہرے سلوک نے مشرق وسطیٰ میں عربوں اور یہودیوں کے درمیان تنازعہ کو ہوا دی۔ ابھی دیکھیں

سیکولرازم اور مابعد نوآبادیات: خلافت کا خاتمہ: 1923/24

1923 میں سلطنت عثمانیہ کے لوزان کے امن پر دستخط کرنے کے بعد، یہ جمہوریہ ترکی میں تبدیل ہوگیا۔ تاہم سلطانی بننے کے باوجودمعدوم ہونے کے بعد، خلیفہ کی شخصیت خلیفہ عبدالمصد دوم کے ساتھ بالکل برائے نام اور علامتی قدر کے ساتھ باقی رہی۔

اگلے سال کے دوران، دو مخالف تحریکیں جو یورپی اقوام کے ساتھ مسلسل تعامل کے نتیجے میں پیدا ہوئی تھیں، خلافت کے دفاع یا تحلیل کے لیے جدوجہد:

ہندوستان میں برطانوی راج نے برصغیر میں سنی سیاسی اور مذہبی فکر کی نشاۃ ثانیہ کو ہوا دی۔ دیوبندی مکتب، جو 1866 میں قائم ہوا، نے مغربی اثرات سے پاک اسلامی اصولوں کے ایک نئے پڑھنے کی حمایت کی، جو ایک مضبوط، جدید قوم پرست نظریہ کے ساتھ ملی۔ . خلافت کا بنیادی مقصد اتاترک کی سیکولر پارٹی کے خلاف خلافت کا تحفظ تھا۔

دوسری طرف، فوج کے زیر کنٹرول ترک قوم پرستوں نے اپنی فکری تحریک یورپ سے حاصل کی، خاص طور پر فرانسیسی آئین سے، اور خلافت کے مکمل خاتمے اور ایک سیکولر ریاست کے قیام کی حمایت کی۔

ترکی میں تحریک خلافت کی طرف سے کی جانے والی کچھ مشکوک سرگرمیوں کے بعد، آخری خلیفہ عبدالمصد دوم کو سیکولر اصلاحات کے ذریعے معزول کر دیا گیا۔ قوم پرست وزیر اعظم مصطفیٰ کمال اتاترک کی سرپرستی کی۔

اتاترک کے سیکولر پروگرام نے خلافت کا خاتمہ کر دیا، وہ نظام جس نے سنّی دنیا پر محمد کی وفات کے بعد سے حکومت کی تھی۔632.

خلیفہ کی اولاد: 1924 کے بعد پان عرب ازم اور پان اسلام ازم

ڈین جیمز بار کے ساتھ اس بات پر بات کرنے کے لیے بیٹھا کہ سائکس پیکوٹ معاہدے کے اثرات اب بھی کیسے ہو رہے ہیں۔ آج 100 سال بعد مشرق وسطیٰ میں محسوس ہوا۔ ابھی سنیں

چین، روس یا جرمنی جیسے ممالک اور مشرق وسطیٰ کے ممالک کی سرحدوں کے درمیان واضح فرق کو جاننے کے لیے جغرافیہ کا مطالعہ کرنا ضروری نہیں ہے۔

The سعودی عرب، شام یا عراق کی قطعی، تقریباً خطوطی سرحدیں ایک نقشے پر کھینچی گئی لکیروں کے سوا کچھ نہیں ہیں، اور وہ ثقافتی، نسلی یا مذہبی حقیقت کی درست عکاسی نہیں کرتی ہیں۔

عرب دنیا کی غیر آباد کاری نے پیدا وہ قومیں جن کی شناخت یا یکسانیت کا اس طرح فقدان تھا جیسا کہ 19ویں صدی میں یورپی قوم پرستی نے اس کی تعریف کی تھی۔ تاہم، "جدید" شناخت کی اس کمی کی تلافی ایک متحدہ عرب یا مسلم تہذیب کے طور پر سنہری ماضی سے ہو سکتی ہے۔

1924 میں محمد کے آخری وارثوں کا تختہ الٹنا نظریاتی تقسیم کا نتیجہ تھا۔ نوآبادیاتی تجربے کے نتیجے میں ابھرا تھا۔

استحکام نے دو مخالف نظریات کو سامنے لایا جو سامراجی تسلط کے نتیجے میں پیدا ہوئے تھے: اسلام کا ایک پاکیزہ اور مغرب مخالف ورژن، اور ایک سیکولر اور حامی۔ -سوشلسٹ تحریک۔

ان دونوں تحریکوں کی ابتداء ڈی کالونائزیشن کے ابتدائی سالوں میں ہوئی تھی۔ کی قیادتمصری صدر جمال عبدالناصر نے پان-عربسٹ تحریک کے لیے سنگ بنیاد کے طور پر کام کیا، جو سوشلزم اور سیکولر قوم پرستی کا ایک مضحکہ خیز مرکب ہے جس نے عرب دنیا کے اتحاد کو حاصل کرنے کی کوشش کی۔ مصر میں، اور ریاست کی طرف سے چلنے والی معیشت کا ایک نظام بنایا، یہاں تک کہ نہر سویز کو اس کے برطانوی اور فرانسیسی مالکان سے لے لیا۔

ابتدائی اینگلو۔ پورٹ سعید پر فرانسیسی حملہ، 5 نومبر 1956۔ کریڈٹ: امپیریل وار میوزیم / کامنز۔

1957 میں، امریکی صدر آئزن ہاور نے، ناصر کی کامیابیوں اور اس کے سوویت نواز رجحان سے گھبرا کر، سعودی عرب کے بادشاہ، سعود کی حمایت کرنے کا فیصلہ کیا۔ بن عبدالعزیز، خطے میں ناصر کے اثر و رسوخ کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک توازن پیدا کرنے کے لیے۔

پین اسلامزم

پین اسلام ازم ایک متبادل کے طور پر ابھرا جو مسلم دنیا کو متحد کر سکتا ہے کیونکہ ناصر کے اقتدار میں آنے کے بعد شام اور عراق کی بعث حکومتوں کی بے عزتی کا مظاہرہ تھکن کی علامات۔ پان اسلام ازم کا آغاز 19ویں صدی کے افغانستان میں اس علاقے میں برطانوی اور روسی استعماری عزائم کے خلاف ردعمل کے طور پر ہوا۔

پان اسلام ازم نے نسلی اور ثقافتی اختلافات پر اتنا زور نہیں دیا جتنا کہ اسلامی مذہب کے متحد کردار پر۔

پان عرب ازم کے سیکولر نظریات اور پان اسلام ازم کے مذہبی اصولوں کے درمیان تصادم ہو گیاخاص طور پر افغانستان پر سوویت یونین کے حملے کے دوران واضح ہوا، جب طالبان اور حال ہی میں پیدا ہونے والی القاعدہ نے امریکہ کی مدد سے افغان کمیونسٹ حکومت اور اس کے روسی اتحادیوں کو شکست دی۔

سوویت یونین کا زوال 1989 میں پان عرب ازم کی قوم پرست اور سیکولر پوزیشن کو مزید کمزور کر دیا، جب کہ سعودی عرب اور خلیجی ممالک نے 1973 کے تیل کے بحران کے بعد اپنا عالمی اثر و رسوخ بڑھایا۔ ملک، پان اسلامسٹ تحریک کو واحد قابل عمل متبادل کے طور پر چھوڑ کر جو عرب دنیا کے اتحاد کو حاصل کر سکتا ہے – اور اس کے لیے جدوجہد کر سکتا ہے۔ یہ دہشت گرد تنظیم ابھی سنیں

خلافت اسلام کے نامیاتی اتحاد کی نمائندگی کرتی ہے۔ جب خلافت موجود تھی، عالم اسلام کا اتحاد ایک حقیقت تھا، اگرچہ ایک کمزور اور خالصتاً برائے نام تھا۔ خلافت کے خاتمے سے اسلامی دنیا میں ایک خلا پیدا ہو گیا۔

خلیفہ کا ادارہ محمد کی وفات (632) سے لے کر سلطنت عثمانیہ کے خاتمے تک (1924) سیاسی ثقافت کا حصہ رہا تھا۔

یہ خلا بنیاد پرست خواب کا ایک جزوی حصہ بن گیا، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ دولت اسلامیہ کی خلافت کے ساتھ دوبارہ زندہ ہو گیا ہے، جس کا اعلان 29 جون 2014 کو ابوبکر البغدادی نے کیا تھا، جس نے اپنا نام لیا، بالکل،خلیفہ اول ابوبکر۔