29 जून 2014 रोजी, इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक अँड सीरिया (ISIS) चा म्होरक्या सुन्नी दहशतवादी अबू बकर अल-बगदादी याने स्वत:ला खलीफा घोषित केले.

खलीफा एक भौतिक अस्तित्व म्हणून पुनरुत्थान झाल्यामुळे आणि जगभरातील बातम्यांच्या मथळ्यांवर वर्चस्व गाजवणारे, अनेक प्रश्न विचारणे योग्य आहे. ऐतिहासिक दृष्टीने खलिफत म्हणजे काय, आणि हे नवीन राज्य खरोखरच त्या पदवीवर दावा करू शकते का?

त्याची स्थापना इस्लामिक एकतेच्या नवीन युगाची घोषणा करते की ते विद्यमान विभाजनांना अधिक खोल आणि तीक्ष्ण करण्यासाठी कार्य करेल? कोणत्या चळवळींनी आणि विचारधारांनी या सृष्टीला माहिती दिली? एक संकल्पना आणि वास्तविक राज्य या दोन्ही रूपात खलिफाच्या इतिहासाच्या विश्लेषणासह सर्व संबोधित केले जाऊ शकते.

खलिफा ही केवळ एक राजकीय संस्था नाही तर धार्मिक आणि कायदेशीर अधिकाराचे चिरस्थायी प्रतीक देखील आहे. त्याच्या प्रतिकात्मक मूल्याने खलिफाची पुनर्स्थापना हे अल कायदा आणि ISIS सारख्या कट्टरवादी गटांचे मुख्य ध्येय बनवले आहे, जो भूतकाळातील वारसा आहे जो आजही जाणवू शकतो.

मोहम्मदचे वारसदार आणि खलिफाची उत्पत्ती : 632 - 1452

जेव्हा मोहम्मद 632 मध्ये मरण पावला, तेव्हा मुस्लिम समुदायाने प्रेषिताचे सासरे अबू बकर यांना नेता म्हणून निवडले. त्याद्वारे तो पहिला खलीफा बनला.

अबू बकर यांना मोहम्मदने त्यांच्या हयातीत लाभलेल्या धार्मिक आणि राजकीय नेतृत्वाचा वारसा मिळाला, ज्याने एक उदाहरण निर्माण केले जे पूर्ण खलीफा म्हणून विकसित झाले.

असे शीर्षक661 मध्ये उमय्या घराण्याचे संस्थापक मुआविया इब्न अबी सुफयान यांच्या सत्तेच्या उदयासह वंशपरंपरागत पदवी देखील बनली.

खलीफा ही एक राजकीय आणि धार्मिक संस्था होती जी इस्लामिक जगामध्ये अस्तित्वात होती. मोहम्मदचे स्वर्गात.

खलीफा 632 – 655.

खलिफा अधिकार सामान्यतः अल-नूर सुरा [२४:५५] च्या ५५व्या श्लोकाचा हवाला देऊन न्याय्य ठरवण्यात आले होते, जे अल्लाहची साधने म्हणून “खलिफा” चा उल्लेख करतात.

632 पासून, इस्लाम एक प्रादेशिक जीव म्हणून, खलिफांच्या अधिकाराने शासित होता. जरी मुस्लीम जगाचा विकास आणि विखंडन होत गेले तसतसे खलिफात कालांतराने अनेक बदलांच्या अधीन झाले असले तरी, खलीफा संस्था नेहमीच, सैद्धांतिक दृष्टीकोनातून, सर्वोच्च धार्मिक आणि कायदेशीर शक्ती म्हणून मानली जात असे.

खलिफातेने तिचा आनंद लुटला. नवव्या शतकात अब्बासी राजवटीचा सुवर्णकाळ, जेव्हा त्याचा प्रदेश मोरोक्कोपासून भारतापर्यंत विस्तारला.

जेव्हा हुलागु खानच्या मंगोल आक्रमणामुळे १२५८ मध्ये अब्बासी राजवंशाचा नाश झाला, तेव्हा इस्लामिक जगाचे तुकडे झाले. खलिफाच्या पदाचा अधिकार जिंकण्याची आकांक्षा बाळगणारी छोटी राज्ये.

शेवटचा खलीफा: ऑट्टोमन साम्राज्य: १४५३ – १९२४

१४५३ मध्ये, सुलतान मेहमेत II ने मुख्य सुन्नी म्हणून ओट्टोमन तुर्कांची स्थापना केली जेव्हा त्याने कॉन्स्टँटिनोपल जिंकले तेव्हा शक्ती. तरीसुद्धा, ऑट्टोमन साम्राज्य खलिफात बनले नाहीत्यांनी 1517 मध्ये इजिप्शियन मामलुकांकडून इस्लामची पवित्र ठिकाणे (मक्का, मदिना आणि जेरुसलेम) मिळवली.

इजिप्त आणि अरबस्तानच्या मध्यभागी ऑट्टोमन सत्तेच्या संरचनेत सामावून घेतल्याने, तुर्क लोक धार्मिक आणि सुन्नी जगामध्ये लष्करी वर्चस्व, खलिफाला अनुमोदित करत.

तुर्कांनी त्यांचे नेतृत्व कायम ठेवले जोपर्यंत त्यांनी स्वत:ला युरोपियन साम्राज्यांनी काढून टाकले आणि मागे टाकले. खलिफाच्या ऱ्हासाचा आणि युरोपीय साम्राज्यवादाच्या उदयाचा परिणाम म्हणून, मुस्लिम जगाचा मोठा भाग जटिल वसाहती यंत्रसामग्रीमध्ये विलीन झाला.

सेलीम III च्या लष्करी सुधारणांसारख्या आधुनिकीकरणाच्या प्रयत्नांमध्ये खलिफांची स्थिती बदलली. , किंवा धोरणे ज्यांनी खलीफतेचे सांस्कृतिक आणि धार्मिक महत्त्व पुनरुज्जीवित करण्याचा प्रयत्न केला, जसे की अब्दुलहामीद II चा प्रचार.

शेवटी, पहिल्या महायुद्धात ओटोमनच्या पराभवामुळे साम्राज्य नाहीसे झाले आणि उदयास आले. राष्ट्रवादी पंतप्रधान मुस्तफा केमाल अत्तातुर्क यांच्या पाश्चात्य समर्थक राष्ट्रवादीची शक्ती.

पहिल्या महायुद्धादरम्यान ब्रिटीशांच्या दुटप्पीपणामुळे मध्य पूर्वेतील अरब आणि ज्यू यांच्यातील संघर्ष कसा पेटला ते शोधा. आत्ताच पहा

धर्मनिरपेक्षता आणि उत्तर-वसाहतवाद: खिलाफतचा अंत: 1923/24

ऑट्टोमन साम्राज्याने 1923 मध्ये लॉझनेच्या शांततेवर स्वाक्षरी केल्यानंतर, ते तुर्की प्रजासत्ताकात बदलले. मात्र, सल्तनत होऊनहीनामशेष, खलीफा अब्दुलमेसिड II सह खलीफाची आकृती पूर्णपणे नाममात्र आणि प्रतीकात्मक मूल्यासह राहिली.

पुढील वर्षात, दोन विरोधी चळवळी ज्या युरोपीय राष्ट्रांशी सतत परस्परसंवादाचा परिणाम म्हणून जन्माला आल्या होत्या. खलिफाच्या संरक्षणासाठी किंवा विघटनासाठी संघर्ष:

भारतातील ब्रिटीश राजवटीने उपखंडात सुन्नी राजकीय आणि धार्मिक विचारांचे पुनर्जागरण केले. 1866 मध्ये स्थापन झालेल्या देवबंदी शाळेने पाश्चात्य प्रभावांपासून शुद्ध केलेल्या इस्लामी तत्त्वांच्या नवीन वाचनाला समर्थन दिले, मजबूत, आधुनिक राष्ट्रवादी दृष्टिकोनासह मिश्रित.

भारतात निर्माण झालेल्या खिलाफत चळवळीचा उगम या विचारप्रवाहातून झाला. . अट्टातुर्कच्या धर्मनिरपेक्ष पक्षाविरुद्ध खलिफाचे संरक्षण हे खिलाफतचे मुख्य ध्येय होते.

दुसरीकडे, लष्कराच्या नियंत्रणाखाली असलेल्या तुर्की राष्ट्रवाद्यांना युरोपकडून, विशेषतः फ्रेंच राज्यघटनेतून बौद्धिक प्रेरणा मिळाली. आणि खलिफाचे पूर्ण उन्मूलन आणि धर्मनिरपेक्ष राज्याच्या स्थापनेला पाठिंबा दिला.

तुर्कस्तानमधील खिलाफत चळवळीने केलेल्या काही संशयास्पद क्रियाकलापांनंतर, शेवटचा खलीफा, अब्दुलमेसिड दुसरा, याला फुटीरतावादी सुधारणांद्वारे पदच्युत करण्यात आले. राष्ट्रवादी प्रीमियर मुस्तफा केमाल अत्तातुर्क प्रायोजित.

अत्तातुर्कच्या धर्मनिरपेक्ष कार्यक्रमाने खलिफत संपवला, ज्याने मोहम्मदच्या मृत्यूनंतर सुन्नी जगावर राज्य केले होते.632.

खलिफाचे वंशज: 1924 नंतर पॅन-अरबीवाद आणि पॅन-इस्लामवाद

डॅन जेम्स बारसोबत बसून सायक्स-पिकोट कराराचे परिणाम अजूनही कसे आहेत यावर चर्चा करतो आज 100 वर्षांनंतर मध्य पूर्वेत जाणवले. आता ऐका

चीन, रशिया किंवा जर्मनी यांसारख्या देशांच्या सीमा आणि मध्य पूर्वेकडील देशांमधील स्पष्ट फरक शोधण्यासाठी भूगोलाचा अभ्यास करणे आवश्यक नाही.

द सौदी अरेबिया, सीरिया किंवा इराकच्या अगदी अचूक, जवळजवळ रेषीय सीमारेषा नकाशावर रेखाटलेल्या रेषांशिवाय दुसरे काहीही नाही आणि ते सांस्कृतिक, वांशिक किंवा धार्मिक वास्तव अचूकपणे प्रतिबिंबित करत नाहीत.

अरब जगाच्या उपनिवेशीकरणामुळे निर्माण झाले. ज्या राष्ट्रांना 19व्या शतकात युरोपियन राष्ट्रवादाने परिभाषित केल्याप्रमाणे ओळख किंवा एकजिनसीपणाचा अभाव होता. तथापि, "आधुनिक" ओळखीचा हा अभाव, एकसंध अरब - किंवा मुस्लिम - सभ्यता म्हणून सुवर्ण भूतकाळाद्वारे भरून काढला जाऊ शकतो.

1924 मध्ये मोहम्मदच्या शेवटच्या वारसांचा पाडाव हा वैचारिक विभाजनाचा परिणाम होता. औपनिवेशिक अनुभवाचा परिणाम म्हणून उदयास आला.

साम्राज्यवादी वर्चस्वाचा परिणाम म्हणून जन्माला आलेल्या दोन विरोधी विचारांना उपनिवेशीकरणाने समोर आणले: इस्लामची शुद्ध आणि पाश्चात्य विरोधी आवृत्ती, आणि धर्मनिरपेक्षतावादी आणि समर्थक -समाजवादी चळवळ.

या दोन्ही चळवळींचा उगम उपनिवेशीकरणाच्या सुरुवातीच्या काळात झाला होता. चे नेतृत्वइजिप्तचे अध्यक्ष गमाल अब्देल नासेर यांनी पॅन-अरबवादी चळवळीचा आधारस्तंभ म्हणून काम केले, समाजवाद आणि धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद यांचे एक विलक्षण मिश्रण ज्याने अरब जगाचे एकीकरण साधण्याचा प्रयत्न केला.

नासेर यांनी आपल्या सुधारणांना सुरुवात केली आणि अनेक परदेशी कंपन्यांचे राष्ट्रीयीकरण केले. इजिप्तमध्ये, आणि राज्य-दिग्दर्शित अर्थव्यवस्थेची व्यवस्था निर्माण केली, अगदी सुएझ कालवा त्याच्या ब्रिटिश आणि फ्रेंच मालकांकडून ताब्यात घेतला.

सुरुवातीच्या अँग्लो-कांडात सुएझ कालव्याच्या बाजूला असलेल्या तेलाच्या टाक्यांमधून धूर निघतो. पोर्ट सैदवर फ्रेंच हल्ला, 5 नोव्हेंबर 1956. श्रेय: इम्पीरियल वॉर म्युझियम्स / कॉमन्स.

1957 मध्ये, नासेरच्या यशामुळे आणि त्याच्या सोव्हिएटिक समर्थक प्रवृत्तीमुळे घाबरून अमेरिकेचे अध्यक्ष आयझेनहॉवर यांनी सौदी अरेबियाचा राजा सौद यांना पाठिंबा देण्याचा निर्णय घेतला. बिन अब्दुलअझीझ, या प्रदेशात नासेरच्या प्रभावाचा प्रति-संतुलन निर्माण करण्यासाठी.

पॅन-इस्लामवाद

पॅन-इस्लामवाद हा एक पर्याय म्हणून उदयास आला जो मुस्लिम जगाला एकत्र आणू शकेल कारण नासेरचा पराभव झाला. बदनामी आणि सीरिया आणि इराकमधील बाथ सरकारे दाखवतात थकवा च्या ed लक्षणे. 19व्या शतकातील अफगाणिस्तानमध्ये ब्रिटीश आणि रशियन वसाहतींच्या महत्त्वाकांक्षेविरुद्धच्या प्रतिक्रिया म्हणून पॅन-इस्लामवादाचा उगम झाला.

पॅन-इस्लामवादाने वांशिक आणि सांस्कृतिक फरकांवर तितका जोर दिला नाही जितका इस्लाम धर्माच्या एकत्रित भूमिकेवर आहे.

पॅन-अरबीवादाच्या धर्मनिरपेक्षतावादी कल्पना आणि पॅन-इस्लामवादाच्या धार्मिक तत्त्वांमधील अपघात झाला.विशेषत: अफगाणिस्तानवरील सोव्हिएत आक्रमणादरम्यान, जेव्हा तालिबान आणि अलीकडेच निर्माण झालेला अल कायदा अमेरिकेच्या मदतीने अफगाण कम्युनिस्ट सरकार आणि त्याच्या रशियन सहयोगींना पराभूत करू शकले तेव्हा स्पष्ट झाले.

सोव्हिएत युनियनचे पतन 1989 मध्ये पॅन-अरबवादाची राष्ट्रवादी आणि धर्मनिरपेक्षता आणखी कमकुवत झाली, तर सौदी अरेबिया आणि आखाती देशांनी 1973 च्या तेल संकटानंतर त्यांचा जागतिक प्रभाव वाढवला.

इराकवर 2003 च्या आक्रमणामुळे बाथचा भंग झाला. देश, पॅन-इस्लामवादी चळवळ हा एकमेव व्यवहार्य पर्याय म्हणून सोडून देतो - जो साध्य करू शकतो - आणि त्यासाठी संघर्ष करू शकतो - अरब जगाची एकता.

टॉम हॉलंड ISIS आणि त्यामागील इतिहासावर चर्चा करण्यासाठी डॅनसोबत बसला आहे ही दहशतवादी संघटना. आता ऐका

खलीफा इस्लामच्या सेंद्रिय एकतेचे प्रतिनिधित्व करते. खलिफत अस्तित्वात असताना, इस्लामिक जगाची एकता ही वस्तुस्थिती होती, जरी ती एक नाजूक आणि पूर्णपणे नाममात्र होती. खलिफाच्या उन्मूलनामुळे इस्लामिक जगतात एक पोकळी निर्माण झाली.

खलिफाची संस्था मोहम्मदच्या मृत्यूपासून (६३२) ऑट्टोमन साम्राज्याचा नाश होईपर्यंत (१९२४) राजकीय संस्कृतीचा भाग होती.

ही व्हॅक्यूम कट्टरपंथी स्वप्नाचा एक घटक बनला आहे, आणि इस्लामिक स्टेटच्या खलिफातसह ते पुन्हा जिवंत झाले आहे असे दिसते, 29 जून 2014 रोजी अबू बकर अल-बगदादी यांनी घोषित केले होते, ज्याने त्याचे नाव घेतले होते.पहिला खलीफा अबू बकर.