2014 ജൂൺ 29-ന്, ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഇറാഖ് ആൻഡ് സിറിയയുടെ (ഐഎസ്ഐഎസ്) നേതാവ് സുന്നി ഭീകരൻ അബൂബക്കർ അൽ-ബാഗ്ദാദി സ്വയം ഖലീഫയായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ഖിലാഫത്ത് ഒരു ഭൗതിക അസ്തിത്വമായി ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റതോടെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വാർത്താ തലക്കെട്ടുകളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത്, നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. ചരിത്രപരമായി ഖിലാഫത്ത് എന്നാൽ എന്താണ്, ഈ പുതിയ രാഷ്ട്രത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ പദവിയിൽ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കാൻ കഴിയുമോ?

അതിന്റെ തുടക്കം ഇസ്‌ലാമിക ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ യുഗത്തെ അറിയിക്കുമോ അതോ നിലവിലുള്ള ഭിന്നതകൾ ആഴത്തിലാക്കാനും മൂർച്ച കൂട്ടാനും സഹായിക്കുമോ? ഏത് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുമാണ് ഈ സൃഷ്ടിയെ അറിയിച്ചത്? ഖിലാഫത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ ഒരു ആശയമായും യഥാർത്ഥ സംസ്ഥാനമായും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ എല്ലാവരെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ഖിലാഫത്ത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനം മാത്രമല്ല, മതപരവും നിയമപരവുമായ അധികാരത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ പ്രതീകം കൂടിയാണ്. അതിന്റെ പ്രതീകാത്മക മൂല്യം, ഖിലാഫത്ത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നത് അൽ ഖ്വയ്ദ, ഐഎസ്ഐഎസ് തുടങ്ങിയ മതമൗലികവാദ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമാക്കി മാറ്റി, ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അവകാശം ഇന്നും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

മുഹമ്മദിന്റെ അനന്തരാവകാശികളും ഖിലാഫത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും : 632 – 1452

632-ൽ മുഹമ്മദ് മരിച്ചപ്പോൾ മുസ്ലീം സമൂഹം പ്രവാചകന്റെ ഭാര്യാപിതാവായ അബൂബക്കറിനെ തങ്ങളുടെ നേതാവായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. അതുവഴി അദ്ദേഹം ആദ്യത്തെ ഖലീഫയായി.

മുഹമ്മദ് തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ആസ്വദിച്ച മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നേതൃത്വം അബൂബക്കറിന് അവകാശമായി ലഭിച്ചു, ഇത് ഒരു മാതൃക സൃഷ്ടിച്ചു, അത് ഖലീഫയുടെ സമ്പൂർണ്ണ പദവിയിലേക്ക് വികസിച്ചു. തലക്കെട്ട്661-ൽ ഉമയ്യദ് രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ മുആവിയ ഇബ്‌നു അബി സുഫ്‌യാന്റെ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള ഉദയത്തോടെ ഇത് ഒരു പാരമ്പര്യ പദവിയായി മാറി.

ഖിലാഫത്ത് എന്നത് ഇസ്‌ലാമിക ലോകത്തിന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണം മുതൽ തന്നെ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ-മത സ്ഥാപനമായിരുന്നു. മൊഹമ്മദിന്റെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ളത് "ഖലീഫമാരെ" അല്ലാഹുവിന്റെ ഉപകരണങ്ങളായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

632 മുതൽ ഇസ്ലാം ഒരു പ്രദേശിക ജീവി എന്ന നിലയിൽ ഖലീഫമാരുടെ അധികാരത്താൽ ഭരിക്കപ്പെട്ടു. മുസ്‌ലിം ലോകം വികസിക്കുകയും കൂടുതൽ ഛിന്നഭിന്നമാവുകയും ചെയ്തതോടെ ഖിലാഫത്ത് കാലക്രമേണ നിരവധി മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായെങ്കിലും, സൈദ്ധാന്തിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഖിലാഫത്ത് സ്ഥാപനം എല്ലായ്പ്പോഴും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മതപരവും നിയമപരവുമായ ശക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അബ്ബാസി ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള സുവർണ്ണകാലം, മൊറോക്കോ മുതൽ ഇന്ത്യ വരെ വ്യാപിച്ചപ്പോൾ.

1258-ൽ ഹുലാഗു ഖാന്റെ മംഗോളിയൻ അധിനിവേശത്തിന്റെ ഫലമായി അബ്ബാസി രാജവംശം തകർന്നപ്പോൾ, ഇസ്ലാമിക ലോകം ശിഥിലമായി. ഖലീഫയുടെ പദവിയുടെ അധികാരം കീഴടക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ചെറിയ രാജ്യങ്ങൾ.

അവസാന ഖിലാഫത്ത്: ഒട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം: 1453 – 1924

1453-ൽ സുൽത്താൻ മെഹ്മത് രണ്ടാമൻ ഒട്ടോമൻ തുർക്കികളെ പ്രധാന സുന്നികളായി സ്ഥാപിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കീഴടക്കിയപ്പോൾ അധികാരം. എന്നിരുന്നാലും, ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം ഖിലാഫത്ത് ആയിത്തീർന്നില്ല1517-ൽ ഈജിപ്ഷ്യൻ മംലൂക്കുകളിൽ നിന്ന് ഇസ്‌ലാമിന്റെ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾ (മക്ക, മദീന, ജറുസലേം) അവർ സ്വന്തമാക്കി.

ഈജിപ്തും അറേബ്യയുടെ ഹൃദയഭൂമിയും ഒട്ടോമൻ ശക്തി ഘടനയിലേക്ക് സ്വാംശീകരിച്ചതോടെ, തുർക്കുകൾക്ക് മതപരവും മതപരവും അവകാശപ്പെടാൻ സാധിച്ചു. സുന്നി ലോകത്തിനുള്ളിലെ സൈനിക മേധാവിത്വം, ഖിലാഫത്ത് കൈക്കലാക്കി.

യൂറോപ്യൻ സാമ്രാജ്യങ്ങൾ തങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്യുകയും പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ ഓട്ടോമൻമാർ അവരുടെ നേതൃത്വം നിലനിർത്തി. ഖിലാഫത്തിന്റെ പതനത്തിന്റെയും യൂറോപ്യൻ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ചയുടെയും അനന്തരഫലമായി, മുസ്ലീം ലോകത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമായ കൊളോണിയൽ മെഷിനറിയിലേക്ക് ലയിച്ചു.

സെലിം മൂന്നാമന്റെ സൈനിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ പോലെയുള്ള ആധുനികവൽക്കരണ ശ്രമങ്ങൾക്കിടയിൽ ഖലീഫമാരുടെ സ്ഥാനം മാറി. , അല്ലെങ്കിൽ അബ്ദുൽഹമീദ് രണ്ടാമന്റെ പ്രചരണം പോലെയുള്ള ഖിലാഫത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ പ്രാധാന്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച നയങ്ങൾ.

ഒടുവിൽ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിലെ ഓട്ടോമൻസിന്റെ പരാജയം സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തിരോധാനത്തിനും ഉയർച്ചയ്ക്കും കാരണമായി. ദേശീയ പ്രധാനമന്ത്രി മുസ്തഫ കെമാൽ അത്താതുർക്കിന്റെ പാശ്ചാത്യ അനുകൂല ദേശീയവാദികളുടെ ശക്തി.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് ഇരട്ട ഇടപാടുകൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ അറബികളും ജൂതന്മാരും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന് തിരികൊളുത്തിയതെങ്ങനെയെന്ന് കണ്ടെത്തുക. ഇപ്പോൾ കാണുക

മതേതരത്വവും പോസ്റ്റ്-കൊളോണിയലിസവും: ഖിലാഫത്തിന്റെ അന്ത്യം: 1923/24

ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം 1923-ൽ ലോസാൻ സമാധാനത്തിൽ ഒപ്പുവെച്ചതിനുശേഷം, അത് റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് തുർക്കി ആയി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, സുൽത്താനേറ്റ് ആയിട്ടുംവംശനാശം സംഭവിച്ചു, ഖലീഫയുടെ രൂപം ഖലീഫ അബ്ദുൾമെസിഡ് രണ്ടാമന്റെ കൂടെ തികച്ചും നാമമാത്രവും പ്രതീകാത്മകവുമായ മൂല്യത്തിൽ തുടർന്നു.

അടുത്ത വർഷത്തിൽ, യൂറോപ്യൻ രാഷ്ട്രങ്ങളുമായുള്ള നിരന്തര ഇടപെടലിന്റെ ഫലമായി ജനിച്ച രണ്ട് എതിർ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ഖിലാഫത്തിന്റെ പ്രതിരോധത്തിനോ പിരിച്ചുവിടലിനോ വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം:

ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ സുന്നി രാഷ്ട്രീയവും മതപരവുമായ ചിന്തകളുടെ നവോത്ഥാനത്തിന് കാരണമായി. 1866-ൽ സ്ഥാപിതമായ ദിയോബന്ദി സ്കൂൾ, പാശ്ചാത്യ സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഇസ്ലാമിക തത്വങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ വായനയെ പിന്തുണച്ചു, ശക്തമായ ആധുനിക ദേശീയ വീക്ഷണം കലർത്തി.

ഇന്ത്യയിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം ഈ ചിന്താധാരയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. . അത്തത്തൂർക്കിന്റെ മതേതര പാർട്ടിക്കെതിരെ ഖിലാഫത്ത് സംരക്ഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഖിലാഫത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

മറുവശത്ത്, സൈന്യത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള തുർക്കി ദേശീയവാദികൾക്ക് യൂറോപ്പിൽ നിന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് ഫ്രഞ്ച് ഭരണഘടനയിൽ നിന്ന് അവരുടെ ബൗദ്ധിക പ്രചോദനം ലഭിച്ചു. ഖിലാഫത്ത് സമ്പൂർണമായി നിർത്തലാക്കി ഒരു മതേതര രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ പിന്തുണക്കുകയും ചെയ്തു.

തുർക്കിയിലെ ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം നടത്തിയ ചില സംശയാസ്പദമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെത്തുടർന്ന്, അവസാന ഖലീഫ അബ്ദുൽമെസിദ് രണ്ടാമനെ, മതേതര പരിഷ്കാരങ്ങളാൽ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ദേശീയ പ്രധാനമന്ത്രി മുസ്തഫ കെമാൽ അത്താതുർക്ക് സ്പോൺസർ ചെയ്തു.

അത്തത്തൂർക്കിന്റെ സെക്കുലർ പരിപാടി മുഹമ്മദിന്റെ മരണശേഷം സുന്നി ലോകത്തെ ഭരിച്ചിരുന്ന ഖിലാഫത്ത് സമ്പ്രദായം അവസാനിപ്പിച്ചു.632.

ഖലീഫയുടെ പിൻഗാമികൾ: 1924-ന് ശേഷമുള്ള പാൻ-അറബിസവും പാൻ-ഇസ്‌ലാമിസവും

സൈക്‌സ്-പിക്കോട്ട് കരാറിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇപ്പോഴും എങ്ങനെയുണ്ടെന്ന് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഡാൻ ജെയിംസ് ബാറിനൊപ്പം ഇരിക്കുന്നു. 100 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഇന്ന് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ അനുഭവപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ കേൾക്കൂ

ചൈന, റഷ്യ, ജർമ്മനി തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളുടെ അതിർത്തികളും മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ രാജ്യങ്ങളുടെ അതിർത്തികളും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ഭൂമിശാസ്ത്രം പഠിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

സൗദി അറേബ്യ, സിറിയ അല്ലെങ്കിൽ ഇറാഖ് എന്നിവയുടെ കൃത്യമായ, ഏതാണ്ട് രേഖീയമായ അതിർത്തികൾ ഒരു ഭൂപടത്തിൽ വരച്ച വരകളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, മാത്രമല്ല അവ സാംസ്കാരികമോ വംശീയമോ മതപരമോ ആയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല.

അറബ് ലോകത്തെ അപകോളനിവൽക്കരണം സൃഷ്ടിച്ചു. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ യൂറോപ്യൻ ദേശീയത നിർവചിച്ച രീതിയിൽ സ്വത്വമോ ഏകതാനതയോ ഇല്ലാത്ത രാഷ്ട്രങ്ങൾ. "ആധുനിക" ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഈ അഭാവം, ഒരു ഏകീകൃത അറബ് - അല്ലെങ്കിൽ മുസ്ലീം - നാഗരികത എന്ന നിലയിൽ ഒരു സുവർണ്ണ ഭൂതകാലത്തിന് നികത്താനാകും.

1924-ൽ മൊഹമ്മദിന്റെ അവസാനത്തെ അനന്തരാവകാശിയെ അട്ടിമറിച്ചത് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിഭജനത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു. കൊളോണിയൽ അനുഭവത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി ഉയർന്നുവന്നു.

സാമ്രാജ്യാധിപത്യത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി ജനിച്ച രണ്ട് വിരുദ്ധ വീക്ഷണങ്ങളെ അപകോളനിവൽക്കരണം മുന്നിൽ കൊണ്ടുവന്നു: ഇസ്‌ലാമിന്റെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതും പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധവുമായ പതിപ്പ്, മതേതരവാദിയും അനുകൂലവുമാണ്. -സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം.

ഈ രണ്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവം അപകോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിലാണ്. യുടെ നേതൃത്വംഈജിപ്ഷ്യൻ പ്രസിഡന്റ് ഗമാൽ അബ്ദുൽ നാസർ അറബ് ലോകത്തിന്റെ ഏകീകരണം നേടിയെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ച സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും മതേതര ദേശീയതയുടെയും വിചിത്രമായ മിശ്രിതമായ പാൻ-അറബിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഈജിപ്തിൽ, ബ്രിട്ടീഷ്-ഫ്രഞ്ച് ഉടമസ്ഥരിൽ നിന്ന് സൂയസ് കനാൽ ഏറ്റെടുക്കുന്നതുപോലും, ഭരണകൂട-നിയന്ത്രണ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പ്രാരംഭ ആംഗ്ലോ-ആഗ്ലോ-ആക്രമണത്തിൽ സൂയസ് കനാലിന് സമീപത്തെ എണ്ണ ടാങ്കുകളിൽ നിന്ന് പുക ഉയരുന്നു. പോർട്ട് സെയ്ഡിൽ ഫ്രഞ്ച് ആക്രമണം, 5 നവംബർ 1956. കടപ്പാട്: ഇംപീരിയൽ വാർ മ്യൂസിയങ്ങൾ / കോമൺസ്.

1957-ൽ, നാസറിന്റെ വിജയങ്ങളിലും സോവിയറ്റ് അനുകൂല പ്രവണതയിലും പരിഭ്രാന്തരായ യുഎസ് പ്രസിഡന്റ് ഐസൻഹോവർ, സൗദി അറേബ്യയിലെ രാജാവായ സൗദിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ബിൻ അബ്ദുൽ അസീസ്, ഈ മേഖലയിൽ നാസറിന്റെ സ്വാധീനത്തിന് എതിരായ സന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി.

പാൻ-ഇസ്‌ലാമിസം

പാൻ-ഇസ്‌ലാമിസം നാസർ വീണതുപോലെ മുസ്‌ലിം ലോകത്തെ ഏകീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ബദലായി ഉയർന്നുവന്നു. അപമാനവും സിറിയയിലെയും ഇറാഖിലെയും ബാത്ത് സർക്കാരുകൾ കാണിക്കുന്നു ed ക്ഷീണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ. പ്രദേശത്തെ ബ്രിട്ടീഷ്, റഷ്യൻ കൊളോണിയൽ അഭിലാഷങ്ങൾക്കെതിരായ പ്രതികരണമായാണ് 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ പാൻ-ഇസ്‌ലാമിസം ഉത്ഭവിച്ചത്.

ഇസ്‌ലാമിക മതത്തിന്റെ ഏകീകൃത പങ്ക് പോലെ വംശീയവും സാംസ്‌കാരികവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് പാൻ-ഇസ്‌ലാമിസം ഊന്നൽ നൽകിയില്ല.

പാൻ-അറബിസത്തിന്റെ മതേതര ആശയങ്ങളും പാൻ-ഇസ്ലാമിസത്തിന്റെ മത തത്വങ്ങളും തമ്മിലുള്ള തകർച്ചപ്രത്യേകിച്ചും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ സോവിയറ്റ് അധിനിവേശ സമയത്ത്, താലിബാനും അടുത്തിടെ സൃഷ്ടിച്ച അൽ ഖ്വയ്ദയും അഫ്ഗാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാരിനെയും അതിന്റെ റഷ്യൻ സഖ്യകക്ഷികളെയും അമേരിക്കയുടെ സഹായത്തോടെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ.

സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ പതനം 1989-ൽ പാൻ-അറബിസത്തിന്റെ ദേശീയ, മതേതര നിലപാടിനെ കൂടുതൽ ദുർബലപ്പെടുത്തി, അതേസമയം സൗദി അറേബ്യയും ഗൾഫ് രാജ്യങ്ങളും 1973-ലെ എണ്ണ പ്രതിസന്ധിക്ക് ശേഷം ആഗോള സ്വാധീനം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

2003-ലെ ഇറാഖ് അധിനിവേശം ബാത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. രാജ്യം, പാൻ-ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് അറബ് ലോകത്തിന്റെ ഐക്യം നേടിയെടുക്കാനും അതിനായി പോരാടാനുമുള്ള ഒരേയൊരു ബദൽ.

ടോം ഹോളണ്ട് ഐഎസിനെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ പിന്നിലെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഡാനുമായി ഇരിക്കുന്നു ഈ ഭീകര സംഘടന. ഇപ്പോൾ കേൾക്കൂ

ഖിലാഫത്ത് ഇസ്ലാമിന്റെ ജൈവ ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഖിലാഫത്ത് നിലനിന്നിരുന്നപ്പോൾ, ഇസ്‌ലാമിക ലോകത്തിന്റെ ഐക്യം ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ദുർബലവും തികച്ചും നാമമാത്രവുമാണ്. ഖിലാഫത്ത് നിർത്തലാക്കിയത് ഇസ്ലാമിക ലോകത്ത് ഒരു ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചു.

മുഹമ്മദിന്റെ മരണം (632) മുതൽ ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തിരോധാനം വരെ (1924) ഖലീഫയുടെ സ്ഥാപനം രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.

ഈ ശൂന്യത സമൂലമായ സ്വപ്നത്തിന്റെ ഘടകഭാഗമായി മാറി, ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റിന്റെ ഖിലാഫത്തിനൊപ്പം അത് വീണ്ടും ജീവൻ പ്രാപിച്ചതായി തോന്നുന്നു, 29 ജൂൺ 2014 ന് അബൂബക്കർ അൽ-ബാഗ്ദാദി പ്രഖ്യാപിച്ചു.ഒന്നാം ഖലീഫ അബൂബക്കർ.