Indholdsfortegnelse
Den 29. juni 2014 udråbte sunnit-terroristen Abu Bakr Al-Baghdadi, lederen af Islamisk Stat i Irak og Syrien (ISIS), sig selv til kalif.
Nu hvor kalifatet er genopstået som en fysisk enhed og dominerer nyhedsoverskrifterne verden over, er det værd at stille flere spørgsmål: Hvad er et kalifat historisk set, og kan denne nye stat virkelig gøre krav på denne titel?
Indvarsler dets oprettelse en ny æra af islamisk enhed, eller vil det tjene til at uddybe og skærpe eksisterende splittelser? Hvilke bevægelser og ideologier har præget denne skabelse? Alt dette kan løses ved at analysere kalifatets historie, både som begreb og som en reel stat.
Kalifatet er ikke blot en politisk institution, men også et varigt symbol på religiøs og juridisk autoritet, og dets symbolske værdi har gjort genoprettelsen af kalifatet til det vigtigste mål for fundamentalistiske grupper som Al Qaeda og ISIS, en arv fra fortiden, som stadig kan mærkes i dag.
Muhammeds arvinger og kalifatets oprindelse: 632 - 1452
Da Muhammed døde i 632, valgte det muslimske samfund Abu Bakr, profetens svigerfar, som leder, og han blev dermed den første kalif.
Abu Bakr arvede det religiøse og politiske lederskab, som Muhammed havde haft i sin levetid, hvilket skabte en præcedens, som blev udviklet til den fulde titel kalif.
En sådan titel blev også en arvelig titel med Muawiya ibn Abi Sufyans magtovertagelse i 661, grundlæggeren af det umayyadiske dynasti.
Kalifatet var en politisk og religiøs institution, der var til stede i den islamiske verden lige siden Muhammeds himmelfart.
Se også: George VI: Den modvillige konge, der stjal Storbritanniens hjerteKalifatet 632 - 655.
Kalifens autoritet blev almindeligvis retfærdiggjort ved at citere det 55. vers i Al-Nur-suraen [24:55], som henviser til "kalifferne" som Allahs redskaber.
Siden 632 har islam som en territorial organisme været styret af kalifernes autoritet. Selv om kalifatet har været genstand for mange ændringer gennem tiden, efterhånden som den muslimske verden udviklede sig og blev mere fragmenteret, er kalifatinstitutionen teoretisk set altid blevet betragtet som den højeste religiøse og juridiske magt.
Kalifatet oplevede sin gyldne tid under abbasidernes styre i det niende århundrede, hvor dets områder strakte sig fra Marokko til Indien.
Da det abbasidiske dynasti brød sammen i 1258 som følge af Hulagu Khans mongolske invasion, splittedes den islamiske verden op i forskellige mindre kongeriger, der stræbte efter at erobre den autoritet, som kalifens titel indebar.
Se også: 10 fakta om slaget ved NasebyDet sidste kalifat: Det Osmanniske Rige: 1453 - 1924
I 1453 etablerede sultan Mehmet II de osmanniske tyrkere som den største sunnitiske magt, da han erobrede Konstantinopel, men det osmanniske rige blev ikke desto mindre ikke et kalifat, før de erhvervede islams hellige steder (Mekka, Medina og Jerusalem) fra de egyptiske mamlukker i 1517.
Med optagelsen af Egypten og Arabiens kerneområde i den osmanniske magtstruktur kunne tyrkerne gøre krav på religiøs og militær overhøjhed i den sunnitiske verden og tilegne sig kalifatet.
Osmannerne fastholdt deres lederskab, indtil de så sig selv fjernet og overhalet af de europæiske imperier. Som følge af kalifatets fald og den europæiske imperialismes fremmarch blev store områder af den muslimske verden indlemmet i det komplekse koloniale maskineri.
Kalifernes holdning svingede mellem forsøg på modernisering, som Selim III's militære reformer, og politikker, der forsøgte at genoplive kalifatets kulturelle og religiøse betydning, som Abdulhamid II's propaganda.
I sidste ende førte osmannernes nederlag i Første Verdenskrig til, at imperiet forsvandt, og at den nationalistiske premierminister Mustafa Kemal Attatürks pro-vestlige nationalister kom til magten.
Oplev, hvordan britisk dobbeltspil under Første Verdenskrig antændte konflikten mellem arabere og jøder i Mellemøsten. Se nu
Sekularisme og post-kolonialisme: Kalifatets afslutning: 1923/24
Efter at Det Osmanniske Rige underskrev freden i Lausanne i 1923, blev det til Republikken Tyrkiet, men selv om sultanatet uddøde, havde kaliffiguren fortsat en rent nominel og symbolsk værdi med kalif Abdulmecid II.
I løbet af det følgende år ville to modsatrettede bevægelser, der var opstået som følge af det konstante samspil med de europæiske nationer, kæmpe for at forsvare eller opløse kalifatet:
Det britiske styre i Indien fremkaldte en renæssance for sunnitisk politisk og religiøs tænkning på subkontinentet. Deobandi-skolen, der blev oprettet i 1866, støttede en ny fortolkning af islamiske principper renset for vestlige påvirkninger, blandet med et stærkt, moderne nationalistisk synspunkt.
Khilafat-bevægelsen, der også blev skabt i Indien, udsprang af denne tankegang. Khilafat havde som sit hovedmål at beskytte kalifatet mod Attattürks sekulære parti.
På den anden side fik de tyrkiske nationalister, der var kontrolleret af hæren, deres intellektuelle inspiration fra Europa, især fra den franske forfatning, og de støttede en fuldstændig afskaffelse af kalifatet og oprettelsen af en verdslig stat.
Efter nogle mistænkelige aktiviteter udført af Khilafat-bevægelsen i Tyrkiet blev den sidste kalif, Abdülmecid II, detroniseret af de sekularistiske reformer, som den nationalistiske premierminister Mustafa Kemal Attatürk støttede.
Attatürks sekulære program gjorde en ende på kalifatet, det system, der havde styret den sunnitiske verden siden Muhammeds død i 632.
Kaliffens efterkommere: Panarabisme og panislamisme efter 1924
Dan mødes med James Barr for at diskutere, hvordan virkningerne af Sykes-Picot-aftalen stadig kan mærkes i Mellemøsten i dag, 100 år efter. Lyt nu
Det er ikke nødvendigt at have studeret geografi for at se de åbenlyse forskelle mellem grænserne i lande som Kina, Rusland og Tyskland og grænserne i lande i Mellemøsten.
De præcise, næsten lineære grænser i Saudi-Arabien, Syrien og Irak er blot linjer, der er tegnet på et kort, og de afspejler ikke nøjagtigt den kulturelle, etniske eller religiøse virkelighed.
Afkoloniseringen af den arabiske verden skabte nationer, der manglede identitet eller homogenitet på den måde, som den europæiske nationalisme havde defineret den i det 19. århundrede. Denne mangel på "moderne" identitet kunne imidlertid kompenseres af en gylden fortid som en forenet arabisk - eller muslimsk - civilisation.
Omstyrtelsen af den sidste af Muhammeds arvinger i 1924 var resultatet af den ideologiske splittelse, der var opstået som følge af koloniale erfaringer.
Afkoloniseringen bragte to modsatrettede synspunkter frem i lyset, der var opstået som følge af den imperiale dominans: en renset og anti-vestlig version af islam og en sekularistisk og pro-socialistisk bevægelse.
Begge disse bevægelser havde deres oprindelse i de første år af afkoloniseringen. Den egyptiske præsident Gamal Abdel Nassers ledelse var hjørnestenen for den panarabiske bevægelse, en idiosynkratisk blanding af socialisme og sekulær nationalisme, der forsøgte at opnå en forening af den arabiske verden.
Nasser indledte sine reformer ved at nationalisere mange udenlandske virksomheder, der var etableret i Egypten, og ved at skabe et statsstyret økonomisystem og endda overtage Suezkanalen fra dens britiske og franske ejere.
Røg stiger op fra olietanke ved siden af Suezkanalen under det første anglo-franske angreb på Port Said, 5. november 1956. Kilde: Imperial War Museums / Commons.
I 1957 besluttede USA's præsident Eisenhower, der var foruroliget over Nassers succeser og dets pro-sovjetiske tendens, at støtte Saudi-Arabiens konge, Saud bin Abdulaziz, for at skabe en modvægt til Nassers indflydelse i regionen.
Panislamisme
Panislamismen opstod som et alternativ, der kunne forene den muslimske verden, da Nasser faldt i vanære, og Baath-regeringerne i Syrien og Irak viste symptomer på udmattelse. Panislamismen opstod i det 19. århundredes Afghanistan som en reaktion mod de britiske og russiske koloniale ambitioner i området.
Panislamismen lagde ikke så meget vægt på de etniske og kulturelle forskelle som på den islamiske religions samlende rolle.
Sammenstødet mellem panarabismens sekularistiske ideer og panislamismens religiøse principper blev særlig tydeligt under den sovjetiske invasion af Afghanistan, da Taliban og det nyligt oprettede Al Qaeda med USA's hjælp var i stand til at besejre den afghanske kommunistiske regering og dens russiske allierede.
Sovjetunionens fald i 1989 svækkede panarabismens nationalistiske og sekularistiske position yderligere, mens Saudi-Arabien og Golfstaterne øgede deres globale indflydelse efter oliekrisen i 1973.
Invasionen af Irak i 2003 var vidne til Baaths sammenbrud i landet, hvilket efterlod den panislamistiske bevægelse som det eneste levedygtige alternativ, der kunne opnå - og kæmpe for - enhed i den arabiske verden.
Tom Holland sætter sig ned med Dan for at diskutere ISIS og historien bag denne terrororganisation. Lyt nu
Kalifatet repræsenterer islams organiske enhed. Så længe kalifatet eksisterede, var den islamiske verdens enhed en realitet, om end en svag og rent nominel enhed. Kalifatets afskaffelse efterlod et tomrum i den islamiske verden.
Kalifinstitutionen har været en del af den politiske kultur siden Muhammeds død (632) og indtil det osmanniske imperiums forsvinden (1924).
Dette vakuum blev en grundlæggende del af den radikale drøm, og det synes at være vakt til live igen med Islamisk Stats kalifat, der blev udråbt den 29. juni 2014 af Abu Bakr Al-Baghdadi, som netop tog sit navn fra den første kalif Abu Bakr.