Vào ngày 29 tháng 6 năm 2014, tên khủng bố người Sunni Abu Bakr Al-Baghdadi, thủ lĩnh của Nhà nước Hồi giáo Iraq và Syria (ISIS) tự xưng là Caliph.

Với caliphate được hồi sinh như một thực thể vật chất và thống trị các tiêu đề tin tức trên khắp thế giới, rất đáng để đặt ra một số câu hỏi. Nhà nước caliphate theo thuật ngữ lịch sử là gì và nhà nước mới này có thể thực sự tuyên bố danh hiệu đó không?

Liệu sự ra đời của nó có báo trước một thời đại mới của sự thống nhất Hồi giáo hay nó sẽ làm sâu sắc thêm và mài giũa những chia rẽ hiện có? Những phong trào và ý thức hệ đã thông báo sáng tạo này? Tất cả có thể được giải quyết bằng cách phân tích lịch sử của caliphate với tư cách là một khái niệm và một nhà nước thực sự.

Vương quốc Hồi giáo không chỉ là một thể chế chính trị mà còn là một biểu tượng lâu dài của quyền lực tôn giáo và pháp lý. Giá trị mang tính biểu tượng của nó đã khiến việc tái lập Vương quốc Hồi giáo trở thành mục tiêu chính của các nhóm theo trào lưu chính thống như Al Qaeda và ISIS, một di sản từ quá khứ mà ngày nay vẫn có thể cảm nhận được.

Những người thừa kế của Mohammed và nguồn gốc của Vương quốc Hồi giáo : 632 – 1452

Khi Mohammed qua đời năm 632, cộng đồng Hồi giáo đã chọn Abu Bakr, bố vợ của Nhà tiên tri, làm thủ lĩnh của họ. Do đó, ông trở thành Caliph đầu tiên.

Abu Bakr thừa hưởng quyền lãnh đạo tôn giáo và chính trị mà Mohammed đã được hưởng trong suốt cuộc đời của mình, tạo ra một tiền lệ được phát triển thành danh hiệu đầy đủ của Caliph.

Như vậy Tiêu đềcũng trở thành một danh hiệu cha truyền con nối với sự lên nắm quyền của Muawiya ibn Abi Sufyan vào năm 661, người sáng lập ra triều đại Umayyad.

Vương quốc Hồi giáo là một thể chế chính trị và tôn giáo đã có mặt trong thế giới Hồi giáo ngay từ khi mới lên ngôi của Mohammed lên Thiên đường.

Caliphate 632 – 655.

Quyền lực của Caliph thường được biện minh bằng cách trích dẫn câu thứ 55 của Al-Nur Sura [24:55], trong đó đề cập đến “Caliphs” là công cụ của Allah.

Kể từ năm 632, Hồi giáo với tư cách là một tổ chức lãnh thổ, được cai trị bởi chính quyền của Caliphs. Mặc dù Vương quốc Hồi giáo có nhiều thay đổi theo thời gian khi thế giới Hồi giáo phát triển và trở nên phân mảnh hơn, nhưng thể chế Vương quốc Hồi giáo luôn được coi, từ góc độ lý thuyết, là quyền lực tôn giáo và pháp lý cao nhất.

Vương quốc Hồi giáo được hưởng quyền lực pháp lý và tôn giáo cao nhất. thời kỳ hoàng kim dưới sự cai trị của Abbasid trong thế kỷ thứ 9, khi lãnh thổ của nó mở rộng từ Ma-rốc đến Ấn Độ.

Khi triều đại Abbasid sụp đổ vào năm 1258 do cuộc xâm lược của Húc Liệt Ngột của người Mông Cổ, thế giới Hồi giáo bị chia cắt thành nhiều vùng khác nhau. các vương quốc nhỏ hơn khao khát chinh phục quyền lực của danh hiệu Caliph.

Vương quốc Hồi giáo cuối cùng: Đế chế Ottoman: 1453 – 1924

Năm 1453, Sultan Mehmet II thành lập người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman là người Sunni chính quyền lực khi ông chinh phục Constantinople. Tuy nhiên, Đế chế Ottoman đã không trở thành một Caliphate cho đến khihọ đã giành được Thánh địa của đạo Hồi (Mecca, Medina và Jerusalem) từ người Mamluk Ai Cập vào năm 1517.

Với việc sáp nhập Ai Cập và vùng trung tâm của Ả Rập vào cơ cấu quyền lực của Ottoman, người Thổ Nhĩ Kỳ đã có thể tuyên bố các quyền tôn giáo và ưu thế quân sự trong thế giới của người Sunni, chiếm đoạt Caliphate.

Người Ottoman duy trì vai trò lãnh đạo của mình cho đến khi họ thấy mình bị các đế chế châu Âu loại bỏ và qua mặt. Do hậu quả của sự suy tàn của Caliphate và sự trỗi dậy của chủ nghĩa đế quốc châu Âu, các khu vực rộng lớn của thế giới Hồi giáo đã bị cuốn vào guồng máy thực dân phức tạp.

Vị trí của các Caliph dao động giữa các nỗ lực hướng tới hiện đại hóa như cải cách quân sự của Selim III , hoặc các chính sách cố gắng hồi sinh ý nghĩa văn hóa và tôn giáo của Caliphate, chẳng hạn như tuyên truyền của Abdulhamid II.

Cuối cùng, thất bại của Ottoman trong Thế chiến thứ nhất đã gây ra sự biến mất của đế chế và sự trỗi dậy của những người theo chủ nghĩa dân tộc thân phương Tây của thủ tướng theo chủ nghĩa dân tộc Mustafa Kemal Attatürk.

Khám phá cách nước Anh hai mặt trong Chiến tranh thế giới thứ nhất đã châm ngòi cho cuộc xung đột giữa người Ả Rập và người Do Thái ở Trung Đông. Xem ngay

Chủ nghĩa thế tục và chủ nghĩa hậu thực dân: sự kết thúc của Vương quốc Hồi giáo: 1923/24

Sau khi Đế quốc Ottoman ký Hòa ước Lausanne vào năm 1923, nó trở thành Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ. Tuy nhiên, mặc dù Vương quốc Hồi giáo trở thànhđã tuyệt chủng, hình tượng Caliph vẫn có giá trị danh nghĩa và biểu tượng thuần túy với Caliph Abdulmecid II.

Trong năm tiếp theo, hai phong trào đối lập đã ra đời do sự tương tác liên tục với các quốc gia châu Âu, sẽ đấu tranh để bảo vệ hoặc giải thể Caliphate:

Sự cai trị của Anh ở Ấn Độ đã kích động sự phục hưng tư tưởng chính trị và tôn giáo của người Sunni ở tiểu lục địa. Trường phái Deobandi, được thành lập vào năm 1866, ủng hộ cách đọc mới về các nguyên tắc Hồi giáo đã được lọc sạch ảnh hưởng của phương Tây, pha trộn với quan điểm dân tộc chủ nghĩa hiện đại, mạnh mẽ.

Phong trào Khilafat, cũng được thành lập ở Ấn Độ, bắt nguồn từ luồng tư tưởng này . Khilafat có mục tiêu chính là bảo vệ Caliphate chống lại đảng thế tục của Attattürk.

Mặt khác, những người theo chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ, do quân đội kiểm soát, đã nhận được nguồn cảm hứng trí tuệ từ châu Âu, đặc biệt là từ hiến pháp Pháp, và ủng hộ việc bãi bỏ hoàn toàn Caliphate và thành lập một nhà nước thế tục.

Sau một số hoạt động đáng ngờ được thực hiện bởi phong trào Khilafat ở Thổ Nhĩ Kỳ, Caliph cuối cùng, Abdülmecid II, đã bị truất ngôi bởi những cải cách thế tục mà thủ tướng theo chủ nghĩa dân tộc Mustafa Kemal Attatürk tài trợ.

Chương trình thế tục của Attatürk đã chấm dứt Caliphate, hệ thống đã cai trị thế giới Sunni kể từ cái chết của Mohammed vào năm632.

Hậu duệ của Caliph: Chủ nghĩa liên Ả Rập và chủ nghĩa liên Hồi giáo sau năm 1924

Dan ngồi lại với James Barr để thảo luận về những tác động của Thỏa thuận Sykes-Picot vẫn đang tiếp diễn cảm thấy ở Trung Đông ngày nay, 100 năm sau. Listen Now

Không cần thiết phải nghiên cứu địa lý để phát hiện ra sự khác biệt rõ ràng giữa biên giới của các quốc gia như Trung Quốc, Nga hoặc Đức và biên giới của các quốc gia Trung Đông.

Các biên giới chính xác, gần như tuyến tính của Ả Rập Xê Út, Syria hoặc Iraq chẳng qua chỉ là những đường vẽ trên bản đồ và chúng không phản ánh chính xác thực tế về văn hóa, sắc tộc hoặc tôn giáo.

Quá trình phi thực dân hóa thế giới Ả Rập đã tạo ra các quốc gia thiếu bản sắc hoặc tính đồng nhất theo cách mà chủ nghĩa dân tộc châu Âu đã định nghĩa vào thế kỷ 19. Tuy nhiên, sự thiếu bản sắc “hiện đại” này có thể được bù đắp bằng một quá khứ vàng son với tư cách là một nền văn minh Ả Rập – hoặc Hồi giáo – thống nhất.

Việc lật đổ người thừa kế cuối cùng của Mohammed vào năm 1924 là kết quả của sự chia rẽ về ý thức hệ mà đã nổi lên như một hệ quả của kinh nghiệm thuộc địa.

Phi thực dân hóa đã làm nổi bật hai quan điểm đối lập vốn được sinh ra như một hệ quả của sự thống trị của đế quốc: một phiên bản Hồi giáo tinh khiết và chống phương Tây, và một người theo chủ nghĩa thế tục và ủng hộ -Phong trào xã hội chủ nghĩa.

Cả hai phong trào này đều bắt nguồn từ những năm đầu của quá trình phi thực dân hóa. Sự lãnh đạo củaTổng thống Ai Cập Gamal Abdel Nasser đóng vai trò là nền tảng cho phong trào Liên Ả Rập, một sự pha trộn đặc trưng giữa chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa dân tộc thế tục nhằm cố gắng đạt được sự thống nhất của thế giới Ả Rập.

Nasser bắt đầu cải cách quốc hữu hóa nhiều công ty nước ngoài được thành lập ở Ai Cập, và tạo ra một hệ thống kinh tế do nhà nước chỉ đạo, thậm chí tiếp quản Kênh đào Suez từ các chủ sở hữu người Anh và Pháp.

Khói bốc lên từ các bể chứa dầu bên cạnh Kênh đào Suez trong cuộc tấn công đầu tiên của người Anh Cuộc tấn công của Pháp vào Port Said, ngày 5 tháng 11 năm 1956. Tín dụng: Imperial War Museums / Commons.

Năm 1957, Tổng thống Hoa Kỳ Eisenhower, hoảng sợ trước những thành công của Nasser và xu hướng thân Liên Xô của ông, đã quyết định ủng hộ vua Ả Rập Saudi, Saud bin Abdulaziz, nhằm tạo ra một đối trọng với ảnh hưởng của Nasser trong khu vực.

Chủ nghĩa Liên Hồi giáo

Chủ nghĩa Liên Hồi giáo nổi lên như một giải pháp thay thế có thể thống nhất thế giới Hồi giáo khi Nasser sụp đổ sự ô nhục và các chính phủ Baath của Syria và Iraq cho thấy ed triệu chứng kiệt sức. Chủ nghĩa Liên Hồi giáo bắt nguồn từ thế kỷ 19 ở Afghanistan như một phản ứng chống lại tham vọng thực dân của Anh và Nga trong khu vực.

Chủ nghĩa Liên Hồi giáo không chú trọng nhiều đến sự khác biệt về sắc tộc và văn hóa cũng như vai trò thống nhất của tôn giáo Hồi giáo.

Sự va chạm giữa các ý tưởng thế tục của chủ nghĩa liên Ả Rập và các nguyên tắc tôn giáo của chủ nghĩa liên Hồi giáo đã trở thànhđặc biệt rõ ràng trong cuộc xâm lược Afghanistan của Liên Xô, khi Taliban và Al Qaeda mới thành lập đã có thể đánh bại chính phủ Cộng sản Afghanistan và các đồng minh Nga của họ với sự giúp đỡ của Hoa Kỳ.

Sự sụp đổ của Liên Xô vào năm 1989 đã làm suy yếu thêm vị thế dân tộc chủ nghĩa và thế tục của Chủ nghĩa Liên Ả Rập, trong khi Ả Rập Xê Út và các nước vùng Vịnh gia tăng ảnh hưởng toàn cầu của họ sau Cuộc khủng hoảng dầu mỏ năm 1973.

Cuộc xâm lược Iraq năm 2003 đã chứng kiến ​​sự sụp đổ của đảng Baath trong đó quốc gia, để lại phong trào Pan-Hồi giáo như là giải pháp thay thế khả thi duy nhất có thể đạt được – và đấu tranh cho – sự thống nhất của thế giới Ả Rập.

Tom Holland ngồi lại với Dan để thảo luận về ISIS và lịch sử đằng sau tổ chức khủng bố này. Nghe ngay

Vương quốc Hồi giáo đại diện cho sự thống nhất hữu cơ của Hồi giáo. Trong khi Caliphate tồn tại, sự thống nhất của thế giới Hồi giáo là một thực tế, mặc dù là một thực tế mong manh và hoàn toàn trên danh nghĩa. Việc bãi bỏ Caliphate đã để lại một khoảng trống trong thế giới Hồi giáo.

Thể chế Caliph đã là một phần của văn hóa chính trị kể từ cái chết của Mohammed (632) cho đến khi Đế chế Ottoman biến mất (1924).

Khoảng trống này đã trở thành một phần cấu thành của giấc mơ cấp tiến và dường như nó đã sống lại với Vương quốc Hồi giáo của Nhà nước Hồi giáo, được tuyên bố vào ngày 29 tháng 6 năm 2014 bởi Abu Bakr Al-Baghdadi, người đã lấy chính xác tên của mình từCaliph Abu Bakr đầu tiên.