കാരണം, ജനാധിപത്യം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ: ജ്ഞാനോദയം നമുക്ക് ഒരുപാട് നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

എന്നിരുന്നാലും, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖമായ ആശയങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ചില ഇരുണ്ട നിമിഷങ്ങളിലേക്കും വഴിയൊരുക്കി.

നാസിസത്തിന്റെയും കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെയും ഭീകരത മുതൽ ആധുനികതയുടെ അന്യവൽക്കരണം വരെ, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ വിമോചന ആശയങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും സമൂഹങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിൽ അവസാനിച്ചു.

അപ്പോൾ, അതെങ്ങനെ സംഭവിച്ചു?

യുക്തിയുടെ ആരാധന

“അറിയാൻ ധൈര്യപ്പെടുക” - ആദ്യം ഇമ്മാനുവൽ കാന്ത് അവതരിപ്പിച്ചത് - ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ അനൗദ്യോഗിക മുദ്രാവാക്യമായിരുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ അറിവ് വളരെയധികം വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, അജ്ഞതയുടെ ചങ്ങലകൾ തകർത്ത് യുക്തിയിലും ജിജ്ഞാസയിലും വിശ്വാസമർപ്പിച്ചാൽ മാത്രം മതി.

അന്ധവിശ്വാസമോ പാരമ്പര്യമോ അല്ല യുക്തിയാണ് സമൂഹത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വം.

ഒരു മതസമൂഹത്തിൽ, ഇതായിരുന്നു ഒരു സമൂലമായ പുനഃക്രമീകരണം. ഉപദേശവും വേദവും വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടു; മതപരമായ ശ്രേണികളും പദവികളും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ സംവിധാനങ്ങൾ ഫലം കായ്ക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ക്രിസ്തുമതം പിൻവാങ്ങലിലേക്ക് വീണു.

എന്നാൽ യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു പുതിയ സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുന്നത് അനിശ്ചിതത്വത്തിലായി, ഇല്ല. അത് എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് ഒരാൾക്ക് ശരിക്കും അറിയാമായിരുന്നു.

വോൾട്ടയറിന്റെ L'Orphelin de la Chine ന്റെ വായന, 1812 ലെ Madame Geoffrin സലൂണിൽ (കടപ്പാട്: Anicet Charles Gabriel Lemonnier).

കുപ്രസിദ്ധമായി, ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം യുക്തിസഹമായ തത്വങ്ങളിൽ സമൂഹത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

പാരമ്പര്യങ്ങൾ തുടച്ചുനീക്കപ്പെട്ടു.ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ചിന്തകളാൽ സാമൂഹിക ശ്രേണിയെ ഊട്ടിയുറപ്പിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ലോജിക്കൽ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ അനുകൂലം.

വിപ്ലവകാരികൾ സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു എന്നതിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് കലണ്ടർ.

ഓരോ മാസവും വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ദശകങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന 10-ദിന കാലയളവിലേക്ക്, ആ വർഷത്തിലെ സാധാരണ കാർഷിക ചക്രങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനായി പുനർനാമകരണം ചെയ്തു.

ഓരോ ദിവസവും 10 മണിക്കൂറും ഓരോ മണിക്കൂറിനും 100 “ദശാംശ” മിനിറ്റും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഓരോ മിനിറ്റിലും 100 "ദശാംശം" സെക്കൻഡ്. വർഷം പൂജ്യത്തിലേക്ക് പുനഃക്രമീകരിച്ചു.

വിപ്ലവകാരികൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി. പള്ളിയുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും സ്വത്തുക്കൾ കണ്ടുകെട്ടി. രാജവാഴ്ച നിർത്തലാക്കുകയും റോയൽറ്റി നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്തു.

ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ വിപ്ലവകാരികൾ പരമ്പരാഗത തത്ത്വങ്ങളിൽ സമൂഹത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു (കടപ്പാട്: ജീൻ-പിയറി ഹൗൽ / ബിബ്ലിയോതെക് നാഷനൽ ഡി ഫ്രാൻസ്).

A Grande Armée സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ നിർബന്ധിത സൈന്യം. ഭീകരവാഴ്ച (1793-94) വിപ്ലവത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ ഗില്ലറ്റിനിലേക്ക് നയിച്ചു.

ചുരുങ്ങിയ വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ദീർഘകാലമായി സ്ഥാപിതമായ തത്ത്വങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും "ജനങ്ങളുടെ ഇഷ്ടം" കൊണ്ട് തുടച്ചുനീക്കപ്പെടുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് വിപ്ലവകാരികൾ ഒരു നേർക്കാഴ്ച വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

1930-കളിലെ ജോസഫ് സ്റ്റാലിന്റെ ശുദ്ധീകരണം മുതൽ അഡോൾഫ് ഹിറ്റ്‌ലറുടെ V olksgemeinschaft ('പീപ്പിൾസ് കമ്മ്യൂണിറ്റി') സിദ്ധാന്തം വരെ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്വേച്ഛാധിപതികൾ വികസിപ്പിച്ച വാദങ്ങളും സാങ്കേതികതകളും ഉപയോഗിച്ചു. ഇടയ്ക്കുപ്രബുദ്ധത, ജ്ഞാനോദയ ആദർശങ്ങളുടെ പ്രതിരോധത്തിൽ.

ഒരു പുതിയ ദൈവം?

പ്രകൃതിയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിയ ന്യായവാദം, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ലീഡിംഗ് ലൈറ്റുകളാൽ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടു (കടപ്പാട്: ഫ്യോഡോർ ബ്രോണിക്കോവ്).

സമകാലികത്തിൽ. മതേതര സമൂഹങ്ങൾ, ഒരു സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം എന്ന സങ്കൽപ്പം പ്രീ-ആധുനിക യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിൽ എത്രമാത്രം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതായിരുന്നുവെന്ന് ഊഹിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

ധാരാളം 'സ്വതന്ത്ര ചിന്തകർ' ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, അവരിൽ വളരെ കുറച്ചുപേർ മാത്രമാണ് വ്യക്തമായും നിരീശ്വരവാദികൾ.

എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകൾ മതത്തിൽ നിന്നുള്ള ദീർഘകാല മാറ്റത്തിന് പ്രചോദനമായി.

മതപരമായ പിടിവാശികളെയും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും വിമർശിക്കുന്നതിനൊപ്പം, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ വക്താക്കൾ സമൂഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അത് ദൈവത്തിൽ നിന്നോ സഭയിൽ നിന്നോ അവരുടെ ധാർമ്മിക അധികാരം നേടിയെടുക്കുന്നില്ല.

മതേതര ശക്തിക്ക് മതശക്തിയെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതില്ല.

സഭയെ ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുക മാത്രമല്ല, ഒരു സ്രഷ്ടാവ് 'ദൈവം' എന്ന ആശയം തന്നെ കൂടുതൽ സാധ്യതയില്ലാത്തതായി കാണപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

1800-കളുടെ മധ്യത്തോടെ, ഏറ്റവും പുതിയ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ പലതും ദൈവത്തെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു.

"ദൈവം മരിച്ചു" എന്ന ഫ്രെഡറിക് നീച്ചയുടെ പ്രഖ്യാപനത്തോടൊപ്പമായിരുന്നു ഈ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം.

എന്നാൽ നീച്ച ആഘോഷിച്ചില്ല. അവൻ ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുകയായിരുന്നു - ദൈവമില്ലാതെ, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഒരു ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും?

മനുഷ്യർക്ക് ആരാധിക്കാൻ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വിശുദ്ധ അധികാര വ്യക്തിത്വം ആവശ്യമാണെന്ന് ചരിത്രം കാണിച്ചില്ലേ?

നീച്ച വിശ്വസിച്ചുതുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ട് - 20-ാം നൂറ്റാണ്ട് - ഭരണകൂടം സ്‌പോൺസർ ചെയ്യുന്ന മതങ്ങളുടെയും മിശിഹൈക ഭരണാധികാരികളുടെയും ഉദയത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കും.

സമൂഹം പുനഃസൃഷ്ടിച്ചു

വില്യം ബെൽ സ്കോട്ടിന്റെ 'ഇരുമ്പും കൽക്കരിയും' വ്യവസായ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച പുതിയ തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു (കടപ്പാട്: നാഷണൽ ട്രസ്റ്റ്, നോർത്തംബർലാൻഡ്).

അവരെ നയിക്കാൻ പാരമ്പര്യങ്ങളോ മതമോ ഇല്ലാതെ, സാധാരണക്കാർക്ക് എന്തിനെ ആശ്രയിക്കാനാകും?

കാൾ മാർക്‌സിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ഇന്ധനമായി മാറി.

മാർക്‌സ് സമൂഹത്തെ മത്സരാധികാര ബന്ധങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിലേക്ക് ചുരുക്കി; ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ആ ശക്തിയെ പിന്തുടരാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ലളിതമായ ഉപകരണങ്ങളായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് മാർക്‌സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം,

മതം ജനസാമാന്യത്തിന്റെ കറുപ്പാണ്

സംസ്കാരം കേവലം മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തിന്റെ ഒരു വിപുലീകരണം മാത്രമാണ്, അത് പ്രബല വർഗങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മാർക്‌സ് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നു.

യുക്തിയും യുക്തിയും ഉപയോഗിച്ച്, സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വികാരങ്ങളെയും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും അദ്ദേഹം പുറത്താക്കി, സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരവും യാന്ത്രികവുമായ ശക്തികൾ എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അത് പൂർണ്ണമായും പ്രവചനാതീതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

യുക്തിയും യുക്തിയും ഉപയോഗിച്ച്, മാർക്‌സ് സമൂഹത്തെ മത്സരിക്കുന്ന അധികാര ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിലേക്ക് ചുരുക്കി (കടപ്പാട്: ജോൺ ജാബസ് എഡ്വിൻ മായാൽ).

പാപികളെ ശിക്ഷിക്കാൻ ദൈവമില്ലാതെ, ഒരേയൊരു ശക്തി. ഭൂമിയിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് ശക്തിയായിരുന്നു - കാലക്രമേണ, അത് ജനങ്ങളുടെ കൈകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കും. ഉട്ടോപ്യ എത്തിയിരുന്നു.

അത്തരംസമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് മതവുമായി പൊതുവായ ഒരു പ്രധാന കാര്യമുണ്ട്: അവർ സമ്പൂർണ്ണ സത്യമാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, ഉട്ടോപ്യയിലേക്കുള്ള വഴി നയിക്കുന്നു.

കാലക്രമേണ, കമ്മ്യൂണിസം ഏതൊരു മതത്തെയും പോലെ പിടിവാശിയും മതമൗലികവാദവും ആയിത്തീർന്നു, അതിലെ നായകന്മാർ ആരാധിക്കുകയും ശത്രുക്കൾ വിഭാഗീയ തീക്ഷ്ണതയോടെ നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്തു.

സമ്പൂർണ്ണവും ഏകവുമായ സത്യമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന മത്സര സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യൂറോപ്പിനെ മുറിവേൽപ്പിച്ച 'സമ്പൂർണ യുദ്ധ'ത്തിന് സംഭാവന നൽകി.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏകാധിപത്യ പ്രവണതകളെ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട് രാഷ്ട്രീയ സൈദ്ധാന്തികനായ യെശയ്യാ ബെർലിൻ പറഞ്ഞു:

ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ലോകത്തിന്റെ സാധ്യതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർ അതിന് ഒരു ത്യാഗവും വലുതല്ലെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, തികഞ്ഞ ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിന്റെ പേരിൽ ഏത് ഭീകരതയെയും ന്യായീകരിക്കാം. ഗുലാഗുകൾ, പീഡനം, ഉന്മൂലനം എന്നിവയെല്ലാം ഈ രീതിയിൽ പ്രതിരോധിക്കാം.

ഞങ്ങളെ പ്രബുദ്ധരാക്കുക

അതിനാൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭീകരതകൾക്ക് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, അവയുടെ വേരുകൾ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

യൂറോപ്യന്മാർ ഭരണ കുലീനതയുടെയും പുരോഹിതരുടെയും ആധിപത്യ ആശയങ്ങളെയും തത്വങ്ങളെയും ആദ്യമായി ആസൂത്രിതമായി വെല്ലുവിളിച്ചത് യുക്തിയുഗത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. യുക്തി, അനുഭവവാദം, സംശയം എന്നിവ ഉപകരണങ്ങളായിരുന്നു, സമത്വവാദം, മാനവികത, നീതി എന്നിവ ആഗ്രഹിച്ച ഫലങ്ങളായിരുന്നു.

എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ സ്ഥാപിത ക്രമത്തെ തകിടം മറിച്ചുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനോദയം അധികാരത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും അടഞ്ഞ വൃത്തങ്ങൾ തുറന്നു.

ഈ വിള്ളലുകൾ വളർന്നുആത്യന്തികമായി, പുതിയതും ആത്യന്തികമായി അപകടകരവുമായ ആശയങ്ങളും സ്വേച്ഛാധിപതികളും എത്തിച്ചേരുന്ന ശൂന്യതകളായി.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രബുദ്ധതയുടെ ചിന്തകർ നേടിയത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. എങ്കിലും ആദ്യം മുതൽ പുതിയ സംവിധാനങ്ങൾ യുക്തിസഹമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതിലെ ബുദ്ധിമുട്ട് ഇത് പ്രകടമാക്കുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് എംപിയും ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ കടുത്ത വിമർശകനുമായ എഡ്മണ്ട് ബർക്ക് പറഞ്ഞതുപോലെ:

സത്യത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും വിധികർത്താവായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ ഏർപ്പെടുന്നവൻ ദൈവങ്ങളുടെ ചിരിയാൽ തകർന്നു. .