이성, 민주주의, 인권: 계몽주의는 우리에게 많은 것을 주었다.

그러나 계몽주의의 가장 두드러진 사상은 또한 인류의 가장 어두운 순간으로 가는 길을 닦았습니다.

나치즘과 공산주의의 공포에서 근대성의 소외에 이르기까지 계몽주의의 해방적 이상은 결국 억압적인 이데올로기와 사회를 지지하게 되었다.

그래서 어떻게 된 거죠?

이성 숭배

임마누엘 칸트가 처음 제안한 "감히 알자"는 계몽주의의 비공식적 모토였습니다.

인간의 지식이 크게 확장될 수 있다고 약속했습니다. 무지의 사슬을 끊고 이성과 호기심을 신뢰하기만 하면 됩니다.

미신이나 전통이 아닌 이성이 사회의 지침이 되어야 합니다.

종교 사회에서 이것은 근본적인 재정향. 교리와 경전이 도전을 받았습니다. 종교적 위계질서와 특권에 의문이 제기되었습니다.

그리고 합리적인 과학 체계가 열매를 맺기 시작하면서 기독교는 퇴보했습니다.

그러나 이성에 기초한 새로운 사회를 세우는 것이 불확실해 보였고, 1812년 Madame Geoffrin의 살롱에서 Voltaire의 L'Orphelin de la Chine 을 읽고 있습니다.

악명 높게도 프랑스 혁명은 합리적인 원칙에 따라 사회를 재건하려 했습니다.

전통은과학의 명료한 사고로 사회 계층을 고취시키겠다고 약속한 논리 체계의 호의.

달력은 혁명가들이 어떻게 사회를 재구성하려고 했는지를 보여주는 좋은 예입니다.

매달은 분할되었습니다. 10년 이라고 하는 10일 기간으로, 해당 기간 동안의 일반적인 농업 주기를 반영하도록 이름을 변경했습니다.

매일은 10시간, 각 시간은 100 "소수점" 분입니다. 그리고 분당 100 "소수점" 초. 그리고 연도는 0으로 재설정되었습니다.

혁명가들은 더 나아갔습니다. 교회와 귀족의 재산이 모두 몰수되었습니다. 왕정은 폐지되고 왕족은 처형되었다.

프랑스 혁명의 혁명가들은 전통적인 원칙에 따라 사회를 재건하려고 노력했다(Credit: Jean-Pierre Houël / Bibliothèque nationale de France).

역사상 최초의 징집병인 대육군 이 창설되었습니다. 공포정치(1793-94)는 혁명의 적들이 단두대로 이끄는 것을 보았다.

불과 몇 년 만에 혁명가들은 오랜 원칙과 전통이 '인민의 뜻'에 휩쓸렸을 때 어떤 일이 벌어질 수 있는지를 엿볼 수 있게 해주었다.

1930년대 이오시프 스탈린의 숙청부터 아돌프 히틀러의 V olksgemeinschaft ('인민공동체') 이론에 이르기까지 20세기 독재자들은 시계몽주의 이상을 수호하는 계몽주의.

새로운 신?

자연의 비밀을 밝혀낸 추론은 계몽주의의 주요한 빛에 의해 찬양되었다(Credit: Fyodor Bronnikov).

세속화된 사회에서 창조주 하나님의 개념이 전근대 유럽 사회에 얼마나 깊이 뿌리내렸는지 상상하기 어려울 수 있습니다.

'자유사상가'는 많았지만 명시적으로 무신론자는 거의 없었습니다.

그러나 계몽주의 철학은 장기적으로 종교로부터 멀어지게 했습니다.

계몽주의 지지자들은 종교 교리와 미신을 비판할 뿐만 아니라 도덕적 권위가 신이나 교회로부터 나오지 않는 사회이론을 발전시켰다.

세속 권력이 종교 권력에 의존할 필요는 없다.

교회가 국가와 분리되었을 뿐만 아니라, 창조주 '하나님'이라는 개념 자체가 점점 더 가능성이 없어보이게 되었습니다.

1800년대 중반까지 많은 최신 이론은 신 없이 진행되었습니다.

세기말에는 "신은 죽었다"는 프리드리히 니체의 선언이 함께 했다.

그러나 Nietzsche는 축하하지 않았습니다. 하나님 없이 어떻게 윤리 체계를 확고히 세울 수 있겠습니까?

그리고 인간이 숭배하기 위해 어떤 종류의 신성한 권위자가 필요하다는 것을 역사가 보여주지 않았습니까?

Nietzsche는다음 세기인 20세기에는 국가가 후원하는 종교와 대중을 위한 메시아적 통치자가 부상하는 것을 목격할 것입니다.

재구성된 사회

윌리엄 벨 스콧의 '철과 석탄'은 산업 혁명이 만들어낸 새로운 노동 환경을 보여줍니다(출처: National Trust, Northumberland).

그들을 인도할 전통이나 종교가 없다면 평범한 사람들이 무엇을 의지할 수 있겠습니까?

칼 마르크스의 이론은 역사상 가장 큰 대중 운동 중 하나의 원동력이 되었습니다.

마르크스는 사회를 일련의 경쟁하는 권력 관계로 축소했습니다. 모든 영적, 문화적 요소는 그 힘을 추구하는 데 사용되는 단순한 도구였습니다. 따라서 마르크스에게

종교는 대중의 아편이고

문화는 지배 계급의 가치를 반영하는 자본주의적 착취의 연장선에 불과합니다.

이런 의미에서 마르크스는 계몽주의의 산물이었다.

그는 논리와 이성을 사용하여 사회에 대한 정서와 미신을 몰아내고 완전히 예측 가능하게 작동하는 사회의 근본적이고 기계적인 힘이라고 믿었던 것을 드러냈습니다.

마르크스는 논리와 이성을 사용하여 사회를 경쟁하는 권력 관계로 축소했습니다(제공: John Jabez Edwin Mayall).

그리고 죄인을 처벌할 신이 없는 유일한 권력은 지구에 남겨진 것은 힘이었고, 시간이 지나면 그것은 대중의 손에 굳건히 잡힐 것입니다. 유토피아가 도달했습니다.

그러한사회의 개념화는 종교와 한 가지 중요한 공통점이 있습니다. 그것은 절대적인 진리이며 유토피아로 가는 길을 인도한다고 주장했습니다.

시간이 흐르면서 공산주의는 어떤 종교만큼이나 독단적이고 근본주의적이 되었고, 그 영웅들은 숭배되고 적들은 종파적 열성으로 경멸당했습니다.

모두가 절대적이고 유일한 진리라고 주장하는 경쟁 이론들은 20세기 유럽을 공포에 떨게 한 '총력전'에 일조했다.

정치 이론가 이사야 벌린은 20세기의 전체주의 경향을 분석하면서 이렇게 말했습니다.

완벽한 세상의 가능성을 믿는 사람들은 세상을 위해 너무 큰 희생은 없다고 생각할 수밖에 없습니다.

즉, 완벽한 미래를 건설한다는 이름으로 어떤 공포도 정당화될 수 있습니다. 강제 노동 수용소, 고문, 절멸은 모두 이런 식으로 방어될 수 있습니다.

우리를 밝히다

따라서 20세기의 공포에는 많은 원인이 있었지만 그 뿌리를 계몽주의로 추적하는 것은 가능합니다.

이성의 시대는 유럽인들이 지배 귀족과 성직자들의 지배적인 사상과 원칙에 체계적으로 도전한 최초의 시기였습니다. 이성, 경험주의, 의심은 도구였고, 평등주의, 인본주의, 정의는 바라는 결과였다.

그러나 계몽주의는 수세기 동안 확립된 질서를 뒤엎음으로써 권력과 도덕의 닫힌 고리를 깨뜨렸습니다.

이러한 크랙이 커지고궁극적으로 새롭고 위험한 아이디어와 독재자가 도착한 진공 상태가되었습니다.

그럼에도 불구하고 계몽주의 사상가들이 성취한 것은 주목할 만하다. 그러나 그것은 또한 처음부터 새로운 시스템을 합리적으로 설계하는 것이 어렵다는 것을 보여줍니다.

영국 하원의원이자 프랑스 혁명에 대한 확고한 비평가인 에드먼드 버크(Edmund Burke)는 다음과 같이 말했습니다.

자신을 진리와 지식의 심판관으로 자처하는 사람은 신들의 웃음소리에 난파될 것입니다. .