সুচিপত্র
এটি প্রায়ই বলা হয় যে প্রাচীন মিশরীয়রা প্রবল পশুপ্রেমী ছিল। এটি অনেকগুলি কারণের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যেমন প্রাণীর মাথাওয়ালা দেবতা এবং প্রত্নতাত্ত্বিক রেকর্ডে আবিষ্কৃত মমিকৃত প্রাণীর সংখ্যা৷
তবে, প্রাচীন মিশরীয় এবং প্রাণীদের মধ্যে সম্পর্ক এতটা সোজা ছিল না৷ সমগ্র প্রাণীদের ব্যবহারিক হিসাবে দেখা হত এবং সকলের মধ্যে একটি ফাংশন ছিল। এমনকি বিড়াল, কুকুর এবং বানর অন্তর্ভুক্ত পোষা প্রাণীরাও আধুনিক পোষা প্রাণীর মতো জীবনযাপন করে না, তবে পরিবারের জন্য একটি দরকারী সংযোজন হিসাবে বিবেচিত হত।
উদাহরণস্বরূপ বিড়ালদের ইঁদুর, ইঁদুর এবং সাপ দূরে রাখার জন্য বাড়িতে রাখা হয়েছিল মরুভূমি এবং জলাভূমিতে ছোট শিকার শিকারে সহায়তা করার জন্য বাড়ি এবং শস্য সঞ্চয়স্থান এবং কুকুর ব্যবহার করা হয়েছিল। এমনকি জলাভূমিতে শিকার অভিযানে বিড়ালদের চিত্রিত করা হয়েছে যেখানে ধারণা করা হয় যে তারা নল থেকে পাখিদের তাড়াতে ব্যবহার করা হয়েছিল।
একটি মিশরীয় পাখির দৃশ্য দেখানো হয়েছে যে প্রাচীন মিশরীয়রা কীভাবে শিকারের জন্য বিড়ালদের ব্যবহার করত, চিত্রিত করা হয়েছে নেবামুনের সমাধিতে৷
যদিও পোষা প্রাণীর একটি ব্যবহারিক কাজ ছিল সেখানে কিছু প্রমাণ রয়েছে যা দেখানোর জন্য যথেষ্ট ছিল যে কেউ কেউ খুব পছন্দ করেছিলেন৷ উদাহরণস্বরূপ, দেইর এল মদিনা (1293-1185 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে ইপুয়ের সমাধিতে একটি পোষা বিড়ালকে একটি রূপার কানের দুল পরা চিত্রিত করা হয়েছে (যা তার চেয়ে বেশি মূল্যবান ছিলসোনা), এবং তার একটি বিড়ালছানা তার মালিকের টিউনিকের হাতা দিয়ে খেলছিল।
কিছু মালিক এবং তাদের পোষা প্রাণীর মধ্যে স্পষ্ট স্নেহ থাকা সত্ত্বেও প্রত্নতাত্ত্বিক রেকর্ড থেকে শুধুমাত্র একটি বিড়ালের নাম জানা যায় - দ্য প্লেজেন্ট ওয়ান। বেশিরভাগ বিড়ালকে কেবল মিউ বলা হত - যা বিড়ালের জন্য প্রাচীন মিশরীয় শব্দ ছিল।
প্রাচীন মিশরীয় দেবী বাস্টেটের কথা বিবেচনা করার সময় বিভ্রান্তি দেখা দেয়, যা কিছু লোক বিশ্বাস করে যে মিশরীয়রা সমস্ত বিড়ালের পূজা করত। ব্যাপারটা এমন নয় – গৃহপালিত বিড়ালকে আজকালের চেয়ে বেশি পূজা করা হতো না। এই বৈষম্য বোঝার জন্য আমাদের দেবতাদের প্রকৃতির দিকে তাকাতে হবে।
দেবতাদের প্রকৃতি
অনেক মিশরীয় দেবতা, কখনও কখনও পশুর মাথা দিয়ে বা সম্পূর্ণরূপে প্রাণীর আকারে উপস্থাপন করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, খেপরিকে কখনও কখনও মাথার জন্য পোকা, বিড়ালের মাথা দিয়ে বাস্টেট, সিংহের মাথা দিয়ে সেখমেট, গরুর মাথা দিয়ে হাথর বা গরুর কান এবং বাজপাখির মাথা দিয়ে হোরাস উপস্থাপন করা হয়েছিল।
তবে, এগুলি অন্য সময়েও সম্পূর্ণ মানব রূপে উপস্থাপিত হয়েছিল৷
যখন কোনও দেবতাকে কোনও প্রাণীর মাথা দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছিল তখন এটি বোঝায় যে তারা সেই সময়ে সেই প্রাণীটির বৈশিষ্ট্য বা আচরণ প্রদর্শন করছিল৷<2
তাই উদাহরণস্বরূপ, খেপরি তার বিটল মাথা দিয়ে ভোরের সূর্যের প্রতিনিধিত্ব করে। এটি গোবর বিটল পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে। পোকাটি গোবরের একটি বলের মধ্যে ডিম দেয় যা পরে এটি গড়িয়ে পড়েমাটি।
অবশেষে গোবর থেকে সদ্য ডিম ফোটানো পোকা বের হয়। এই ক্রিয়াটিকে ভোরবেলায় দিগন্তে উদিত হওয়া সূর্যের সাথে তুলনা করা হয়েছিল এবং এটি থেকে সমস্ত নতুন প্রাণের উদ্ভব হয়েছিল – তাই প্রযুক্তিগতভাবে বিটলসের সাথে খুব কমই প্রতি ।
মিশরীয় ঈশ্বর হোরাস .
সুতরাং প্রকৃতির পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে, কিছু বৈশিষ্ট্য দেবতাদের জন্য দায়ী করা হয়েছিল এবং এটি প্রাণীর চিত্র দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল। দেবতাদের সাথে সম্পর্কিত পশুদের চিকিত্সা বা জবাই করার বিষয়ে কিছু নিষেধাজ্ঞা ছিল।
একটি সমান্তরাল হিসাবে, আধুনিক ভারতে গরুকে পূজা করা হয় এবং সমগ্র জাতি গরুর মাংস খায় না। প্রাচীন মিশরে যাইহোক, যদিও গরু হাথোরের কাছে পবিত্র ছিল এর অর্থ এই নয় যে প্রতিটি গরুতে দেবী উপস্থিত ছিলেন, এবং তাই যার সামর্থ্য ছিল তার দ্বারা গরুর মাংস খাওয়া হত।
দেবতাদের উদ্দেশ্যে ভক্তিমূলক নৈবেদ্য ছেড়ে দেওয়ার সময়, এটি ছিল তাদের সাথে সম্পর্কিত প্রাণীর একটি ব্রোঞ্জ মূর্তি রেখে যাওয়া সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলির একটি চাক্ষুষ অনুস্মারক হিসাবে আবেদন করা হচ্ছে। যাইহোক, ব্রোঞ্জ ছিল একটি ব্যয়বহুল পণ্য, এবং দেবতাকে উৎসর্গ করার জন্য মন্দিরে পশুর মমি কেনা সহজ হয়ে ওঠে।
যেমন লক্ষ লক্ষ প্রাণীর মমি বিড়াল (বাস্টেটের কাছে পবিত্র), কুমির ( সোবেকের কাছে পবিত্র) এবং আইবিস (থোথের কাছে পবিত্র) এটি ভুল ধারণার জন্ম দিয়েছে যে তারা এমন একটি প্রাণীপ্রেমী জাতি যারা তাদের মৃত পোষা প্রাণীকে মমি করে।
দেবতাদের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার জন্যপ্রাণীদের আমরা উদাহরণ হিসেবে সোবেক এবং বাস্টেটের কাল্ট ব্যবহার করব।
সোবেক
কোম ওম্বোর মন্দির থেকে ত্রাণ সোবেককে রাজত্বের সাধারণ বৈশিষ্ট্য সহ দেখানো হয়েছে, যার মধ্যে একটি রাজদণ্ড রয়েছে এবং রাজকীয় কিল্ট। (ক্রেডিট: হেডউইগ স্টর্চ / CC)।
সোবেক, কুমির দেবতা ছিলেন দেবী নিথের পুত্র, এবং রাজার শক্তি ও শক্তির প্রতীক, জল ও উর্বরতা দেবতা এবং পরে আদিম ও সৃষ্টিকর্তা দেবতা।
নীল কুমির ( ক্রোকোডাইলাস নিলোটিকাস ) মিশরীয় নীল নদের মধ্যে প্রচুর পরিমাণে বাস করত এবং দৈর্ঘ্যে ছয় মিটার পর্যন্ত বড় হতে পারে। এমনকি আধুনিক বিশ্বেও তারা অন্য যে কোনো প্রাণীর তুলনায় নীল নদের বেশি মানুষের মৃত্যুর জন্য দায়ী৷
প্রাচীন মিশরীয়রা যেহেতু জল, খাদ্য, পরিবহন এবং লন্ড্রির জন্য নীল নদের উপর নির্ভর করত, তাই কুমির ছিল একটি সত্যিকারের হুমকি এবং সোবেকের উপাসনার কিছু অংশ আত্ম-সংরক্ষণের জন্য বহন করা হয়েছিল।
সাবেককে প্রাক-বংশীয় যুগ (পূর্ব-3150 খ্রিস্টপূর্ব) থেকে উপাসনা করা হত এবং মিশরের আশেপাশে সোবেককে উৎসর্গ করা অসংখ্য উপাসনালয় ছিল যদিও প্রধানত এই অঞ্চলে অবস্থিত মিশরের দক্ষিণে আসওয়ান এবং এডফুর মাঝখানে অবস্থিত কম ওম্বোর প্রধান মন্দিরের সাথে ফাইয়ুম।
নতুন রাজ্য (১৫৭০-১০৭০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে প্রচুর প্রমাণ পাওয়া যায় যা ইঙ্গিত করে যে মন্দিরগুলির মধ্যে বিশেষভাবে কুমিরের বংশবৃদ্ধি হয়েছিল . কম ওম্বোতে, উদাহরণস্বরূপ, একটি ছোট হ্রদ ছিল যেখানে কুমিরের বংশবৃদ্ধি করা হত।
তবে এই কুমিরদের প্রজনন করা হয়নিপ্রশংসিত জীবনযাপনের উদ্দেশ্য কিন্তু বধের জন্য যাতে সেগুলিকে মমি করা যায় এবং ভক্তিমূলক অর্ঘ হিসাবে দেবতার কাছে উপস্থাপন করা যায়।
টেবতুনিস, হাওয়ারা, লাহুন, থিবস এবং মেডিনেট নাহাসের বিশেষ কবরস্থানে হাজার হাজার কুমিরের মমি আবিষ্কৃত হয়েছে , যার মধ্যে রয়েছে প্রাপ্তবয়স্ক এবং কিশোর কুমিরের পাশাপাশি ডিম ছাড়ানো ডিম।
মমিফাইড কুমির, কুমির যাদুঘরে (ক্রেডিট: JMCC1 / CC)।
হেরোডোটাস, পঞ্চম শতাব্দীতে লেখা বিসি রেকর্ড করে যে ফাইয়ুমের লেক মোয়েরিসের লোকেরা সেখানে উত্থিত কুমিরদের খাওয়াত এবং সোবেককে সম্মান জানানোর জন্য তাদের ব্রেসলেট এবং কানের দুল দিয়ে সজ্জিত করেছিল।
নীল কুমিরের শ্রদ্ধা বন্যদের কাছে প্রসারিত হত না নদীর তীরে এবং একজনকে হত্যা করা নিষিদ্ধ হবে না এবং সেখানে জেলেদের হিপ্পোপোটামি (দেবী টাওয়ারেটের সাথে যুক্ত) এবং কুমির হত্যার সমাধি চিত্র রয়েছে।
একবার মন্দিরের কুমির মারা গেলে বা জবাই করা হলে তাদের মমি করা হয় এবং মাটির কফিনে সমাহিত। এর মধ্যে কিছু এখনও কম ওম্বোর হাথোরের চ্যাপেলে দেখা যায়।
বাস্টেট
ওয়াডজেট-বাস্টেট, একটি সিংহীর মাথা, সোলার ডিস্ক এবং কোবরা যা প্রতিনিধিত্ব করে Wadjet (সন্তান জন্ম দেবী)। (ক্রেডিট: বেনামী / CC)।
কুমিরই একমাত্র পশুর মমি ছিল না যা দেবতাদের জন্য ভক্তিমূলক নৈবেদ্য হিসাবে দেওয়া হয়েছিল। কবরস্থানে ব্যান্ডেজে জটিল নকশা সহ হাজার হাজার বিড়ালের মমি পাওয়া গেছেবুবাস্তিস এবং সাক্কারা।
এগুলি বিড়াল দেবী বাস্টেটকে উৎসর্গ করা হয়েছিল। মিশরীয় ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে বাস্টেটের ধর্ম ছিল তুলনামূলকভাবে নতুন, প্রায় 1000 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। সিংহী দেবী সেখমেটের থেকে তার ধর্মের বিকাশ ঘটেছে যদিও তার মূর্তিটি অনেক বেশি পুরানো।
বাস্টেট হলেন সূর্য-দেবতা রা-এর কন্যা এবং সিংহী সেখমেতের একটি শান্তিপূর্ণ, সৌম্য সংস্করণ। বাস্টেটকে প্রায়শই বিড়ালছানা দিয়ে দেখানো হয়, কারণ তার প্রধান ভূমিকা একজন প্রতিরক্ষামূলক মা হিসেবে।
আরো দেখুন: ব্রিটেনে যখন আলো চলে গেল: তিন দিনের কর্ম সপ্তাহের গল্পবাস্টেটের কাল্ট সেন্টার ছিল মিশরের উত্তরে বুবাস্তিস (টেল বাস্তা) যা বাইশ এবং বাইশ সালে বিশিষ্ট ছিল -তৃতীয় রাজবংশ (945-715 BCE)। হেরোডোটাস যখন মিশরে ছিলেন তখন তিনি মন্তব্য করেছিলেন যে লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রী দেবীকে শ্রদ্ধা জানাতে সাইটে এসেছিলেন।
তিনি আরও বলেছিলেন যে এই সময়ে লোকেরা তাদের নিজস্ব বিড়ালের দেহাবশেষও নিয়ে যাবে। দেবীর উদ্দেশ্যে উত্সর্গীকৃত, যখন একটি ঐতিহ্যবাহী শোকের সময়কালের মধ্যে দিয়ে যাচ্ছিল যার মধ্যে তাদের ভ্রু কামানো অন্তর্ভুক্ত ছিল।
এটি অবশ্যই মিশরীয় ইতিহাসের আগের বছরগুলিতে বিড়ালের মালিকদের জন্য একটি ঐতিহ্যগত অভ্যাস ছিল না।
তীর্থযাত্রীরা বাস্টেটের কাল্ট সেন্টার দেবীকে একটি বিড়ালের মমি উৎসর্গ করেছে এই আশায় যে তিনি তাদের প্রার্থনার উত্তর দেবেন। এই মমিগুলি মন্দিরের পুরোহিতদের দ্বারা বিক্রি করা হয়েছিল যারা সোবেকের মতো একটি প্রজনন প্রোগ্রাম চালাত, যা বিড়ালগুলিকে জবাই করার জন্য সরবরাহ করত।
মমির বিষয়বস্তু
একজন পুরোহিত অফার করেএকটি বিড়ালের আত্মাকে খাবার এবং দুধের উপহার। একটি বেদীতে মৃত ব্যক্তির মমি দাঁড়িয়ে আছে, এবং সমাধিটি ফ্রেস্কো, তাজা ফুলের কলস, পদ্মফুল এবং মূর্তি দিয়ে সজ্জিত। পুরোহিত হাঁটু গেড়ে বসে যখন সে বেদীর দিকে ধূপের ধোঁয়া ঢেলে দেয়। পটভূমিতে, সেখমেট বা বাস্টেটের একটি মূর্তি সমাধির প্রবেশপথ পাহারা দিচ্ছে (ক্রেডিট: জন রেইনহার্ড ওয়েগুলিন / ডোমেন)।
সোবেক এবং বাস্টেটকে উৎসর্গ করার জন্য মমি তৈরি করা একটি লাভজনক ব্যবসা ছিল এবং এটি স্পষ্ট ছিল যে চাহিদা সরবরাহ ছাড়িয়ে যেতে পারে। বেশ কিছু বিড়াল এবং কুমিরের মমি সিটি স্ক্যান করা হয়েছে বা এক্স-রে করা হয়েছে যাতে প্রাণীর বিষয়বস্তু এবং মৃত্যুর ধরণ শনাক্ত করা হয়।
অনেক বিড়াল মমিতে খুব অল্প বয়স্ক বিড়ালছানাদের দেহাবশেষ রয়েছে যাদের শ্বাসরোধ করা হয়েছিল বা তাদের ঘাড় ভাঙ্গা ছিল। তীর্থযাত্রীদের জন্য মমি সরবরাহ করার জন্য তাদের জবাই করার জন্য স্পষ্টভাবে বংশবৃদ্ধি করা হয়েছিল।
তবে বেশ কিছু মমি দেখায় যে তারা সম্পূর্ণ বিড়ালের দেহাবশেষ নয় বরং প্যাকিং উপাদান এবং বিড়ালের শরীরের অংশগুলির সংমিশ্রণ ছিল। একটি মমির আকৃতি৷
অনুরূপ ফলাফল আবিষ্কৃত হয়েছে যখন কুমিরের মমিগুলিকে স্ক্যান করা হয়েছে বা এক্স-রে করা হয়েছে যা দেখা যাচ্ছে যে কিছু নল, কাদা এবং শরীরের অংশগুলি সঠিক আকারে তৈরি করা হয়েছে৷
আরো দেখুন: ভূতের জাহাজ: মেরি সেলেস্টের কী হয়েছিল? <1 এই 'নকল' পশুর মমিগুলি কি অসাধু পুরোহিতদের কাজ হতে পারে, তীর্থযাত্রীদের থেকে ধর্মীয় স্থানগুলিতে ধনী হওয়া নাকি মমিটির উদ্দেশ্য এবং উত্স ছিল?বিষয়বস্তুর চেয়ে মন্দির থেকে আসা বেশি গুরুত্বপূর্ণ?তবে কি স্পষ্ট যে, তীর্থযাত্রীদের কাছে তাদের মমি বিক্রি করার জন্য ছোট প্রাণী জবাই করার এই অভ্যাসটি পশু পূজার চেয়ে একটি ব্যবসায়িক কার্যকলাপ। এই অনুশীলন থেকে খুব মিশ্র বার্তা আসছে।
বিড়ালের মমি-এমএএইচজি 23437 (ক্রেডিট: বেনামী / CC)।
একদিকে প্রাণীরা তাদের বৈশিষ্ট্যের জন্য সম্মানিত ছিল এবং আচরণ যা অ্যাডমিরাল হিসাবে বিবেচিত এবং একটি দেবতার সাথে যুক্ত ছিল। যাইহোক, অন্যদিকে, বিড়ালছানা জবাই করা এবং বিক্রয়ের জন্য কুমিরের ডিম অপসারণ করা প্রাণীজগতের জন্য একটি খুব বাস্তব পদ্ধতি দেখায়।
প্রাণী জগতে স্পষ্টতই দুটি পন্থা রয়েছে - ধর্মীয় এবং গার্হস্থ্য পদ্ধতি। যারা বাড়ির পরিবেশে প্রাণীদের যত্ন নিতেন তারা সম্ভবত তাদের পশুদের জন্য আমাদের আজকের মতোই যত্ন করতেন যদিও তারা একটি ব্যবহারিক উদ্দেশ্যও পরিবেশন করে।
তবে, ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি দ্বিগুণ - নির্দিষ্ট কিছু প্রাণীর বৈশিষ্ট্য শ্রদ্ধেয় এবং প্রশংসিত ছিল কিন্তু ভোটি সম্প্রদায়ের জন্য উত্থাপিত অসংখ্য প্রাণীকে সম্মান করা হয় নি এবং কেবল একটি পণ্য হিসাবে দেখা হয় নি।
ডঃ শার্লট বুথ একজন ব্রিটিশ প্রত্নতত্ত্ববিদ এবং প্রাচীন মিশরের লেখক। তিনি বেশ কিছু কাজ লিখেছেন এবং বিভিন্ন ইতিহাস টেলিভিশন প্রোগ্রামেও অভিনয় করেছেন। তার সর্বশেষ বই, হাউ টু সারভাইভ ইন অ্যানসিয়েন্ট ইজিপ্ট, পেন অ্যান্ড সোর্ড দ্বারা 31 মার্চ প্রকাশিত হবেপ্রকাশনা৷
বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছবি: প্রিন্স থুটমোসের বিড়ালের সারকোফ্যাগাস (ক্রেডিট: লারাজোনি / CC)৷